Interdependent Sages are Capable of Object-Subject Reversal—with Dōgen and Barad

تخيل عالماً لا يكون فيه الخط الفاصل بين "أنت" و"العالم" جداراً ثابتاً، بل خطاً مرسوماً في الرمل يمكن غسله وإعادة رسمه. هذه هي نقطة الانطلاق لطريقة جديدة للتفكير في الحكمة، طريقة تجمع بين مفكرين مختلفين تماماً: الراهب الياباني دوغين من القرن الثالث عشر، والفيزيائية والفيلسوفة المعاصرة كارين باراد. لقرون، عُلِّمنا أن نرى العالم كمجموعة من الأشياء المنفصلة: أشخاص فاعلون يفكرون ويقررون، وأشياء سلبية مثل الأشجار أو الجبال أو حتى البشر الآخرين الذين هم مجرد موجودات هناك ليتم استخدامهم أو مراقبتهم. نحن نفترض أن بعض الكائنات لها صوت والبعض الآخر لا يملك. ولكن ماذا لو لم يكن هذا الانفصال حقيقة طبيعية، بل عادة من صنعنا؟ ماذا لو كانت القدرة على أن نكون حكماء تعتمد على قدرتنا على كسر هذه العادة ورؤية العالم بشكل مختلف؟

يستكشف هذا البحث سؤالاً عميقاً: كيف يمكن للإنسان أن يصبح حكيماً؟ إنه لا يبحث عن صيغة سرية أو قائمة من القواعد لاتباعها. بدلاً من ذلك، يجادل بأن الحكمة هي عملية نشطة ومستمرة لتغيير كيفية تفاعلنا مع العالم. ومن خلال دمج رؤى دوغين القديمة حول كيفية اتصال كل الأشياء ببعضها البعض، وأفكار باراد الحديثة حول كيفية تشكيل أفعالنا للواقع، يقترح المؤلف أن الحكمة الحقيقية تكم�ل في نوع محدد من الانعكاس. إنها القدرة على النظر إلى شيء نعامله عادة كشيء صامت — شجرة، أو نهر، أو شخص ذوي إعاقة، أو غريب — والاعتراف به كذات (Subject) لها منظورها الخاص، وفاعليتها الخاصة، وصوتها الخاص.

تبدأ الرحلة بملاحظة بسيطة حول كيفية عيشنا. نحن نؤدي باستمرار أفعالاً تشكل واقعنا. عندما نسير في غابة، قد نراها كمورد للأخشم، أو خلفية خلابة لصورة، أو موطناً للحياة البرية. كل وجه من هذه الرؤى هو ممارسة، طريقة متكررة للرؤية والعمل تجلب نسخة محددة من العالم إلى الوجود. يستند البحث إلى مفهوم "النشوء المعتمد" (Dependent Origination)، وهي فكرة قديمة مفادها أن لا شيء يوجد في عزلة؛ فكل شيء ينشأ بسبب اتصالاته بكل شيء آخر. فالسمكة ليست سمكة بدون ماء، والطائر ليس طائراً بدون سماء. وبالمثل، تقترح الفيزياء الحديثة أن الجسيمات لا تملك خصائص ثابتة حتى تتفاعل مع شيء آخر. في هذه الر view، العالم ليس مسرحاً بوجود ممثلين وديكورات؛ بل هو تدفق مستمر من العلاقات حيث تظهر "الأدوار" و"الديكورات" معاً.

يجادل المؤلف بأنه بما أن واقعنا يُبنى من خلال هذه التفاعلات المتكررة، فإننا نتحمل مسؤولية كيفية رسم الخطوط بيننا وبين بقية العالم. نحن غالباً ما نرسم خطاً يضع أنفسنا في جانب كذوات فاعلة، وكل شيء آخر في الجانب الآخر كأشياء سلبية. هذا الخط هو ما يسميه البحث "قطعاً إجرائياً" (Agential Cut). إنه قرار، غالباً ما يُتخذ دون تفكير، يحدد من يحق له الكلام ومن يُتوقع منه الاستماع فقط. عندما نعامل شخصاً يستخدم كرسياً متحركاً ككائن يستحق الشفقة، أو غابة كمجرد مجموعة من الأشجار، فإننا نعزز قطعاً يستبعدهم من المحادثة. نحن نقرر أنهم ليسوا جزءاً من "نحن" التي تشكل المستقبل.

يقترح البحث أن الحكمة هي الشجاعة لإعادة رسم هذا الخط. ويستخدم مثالاً قوياً لأطفال يلعبون كرة السلة. عندما تتدحرج كرة نحو طفل في كرسي متحرك، يمكن للأطفال الآخرين ببساطة دعوته للمشاهدة أو الوقوف على الهامش. ولكن في لحظة الحكمة الحقيقية، يفعلون شيئاً آخر. يدركون أن اللعبة الحالية تستبعده ليس بسبب جسده، بل بسبب قواعد اللعبة. لذا، يقومون بتغيير الممارسة. يجدون ألعاباً ذات عجلات ليجلس عليها الجميع، محولين اللعبة بحيث لا يكون الطفل في الكرسي المتحرك مجرد مشاهد، بل لاعباً مشاركاً. إنهم لا يكتفون بإضافته إلى الدائرة الموجودة فحسب؛ بل يعيدون تشكيل الدائرة نفسها. هذا ما يسميه المؤلف "انعكاس الشيء والذات" (Object-Subject Reversal). إنه فعل رؤية شخص ما أو شيء ما ليس كشيء يجب إدارته، بل كشريك في خلق العالم.

هذه الفكرة لا تتعلق فقط بالعلاقات الإنسانية. يتجه البحث إلى كتابات دوغين، حيث يزعم أن "الكائنات غير الحية" — مثل الأشجار والجبال والأنهار — تنطق بحقيقة الكون. بالنسبة لأذن حديثة، قد يبدو هذا استعارة أو خيالاً شاعرياً. لكن المؤلف يأخذ الأمر على محمل الجد. يقترح دوغين أن الحكماء هم أولئك الذين يمكنهم سماع هذه الأصوات. هذا لا يعني أن الأشجار تهمس بكلمات بلغة بشرية. بل يعني أنه إذا توقفنا عن معاملة الشجرة كشيء صامت وبدأنا في معاملتها كذات لها طريقتها الخاصة في الوجود، فيمكننا التعلم منها. قد نتعلم كيف تستجيب للرياح، كيف تمسك التربة، أو كيف توجد في شبكة حياة لا يمكننا رؤيتها. يجادل البحث بأن هذا النوع من الاستماع يتطلب تحولاً في طريقة كياننا بأكملها. لا يمكننا فقط استخدام عقولنا لفهمه؛ بل يجب علينا استخدام أجسادنا بالكامل لنكون حاضرين بطريقة جديدة، متخلين عن تصنيفاتنا وتوقعاتنا القديمة.

يستحضر المؤلف أيضاً عمل كارين باراد، التي توضح أن ممارساتنا العلمية والاجتماعية ليست محايدة. فعندما ننظر إلى جنين على شاشة الموجات فوق الصوتية، فإن الطريقة التي نراه بها — كشخص مستقبلي أو ككائن بيولوجي — تغير واقع الموقف. إنها تغير حقوق وفاعلية المرأة الحامل. يؤكد البحث أن هذه القطوع ليست ثابتة. إنها تُصنع بواسطتنا، من خلال أفعالنا المتكررة، ويمكن إلغاؤها وإعادة صنعها. تقع المسؤولية علينا في ملاحظة متى نقوم بصنع قطع يستبعد شخصاً ما، وفي امتلاك الشجاعة لصنع قطع مختلفة.

يخلص البحث إلى أن كون المرء حكيماً لا يتعلق بتحقيق حالة نهائية من الكمال أو معرفة جميع الإجابات. إنه يتعلق بالممارسة اليومية المستمرة لتغيير كيفية رؤيتنا وكيفية عملنا. إنه يتعلق بالإدراك بأن العالم مساحة مشتركة حيث لكل فرد وكل شيء دور ليلعبه. عندما نعكس عادة رؤية الآخرين كأشياء، فإننا نفتح الباب أمام عالم لا يكون فيه أحد في المركز، وحيث نتعلم جميعاً كيف نعيش معاً بطريقة تسمح للجميع بالازدهار. حكمة الحكيم هي حكمة الطفل الذي يغير اللعبة لكي يتمكن الجميع من اللعب. إنها فهم أن العالم ليس منتجاً نهائياً، بل هو قصة نكتبها معاً، وفي كل مرة نختار فيها الاستماع إلى صوت كنا نتجاهله سابقاً، فإننا نغير القصة للجميع.