Interdependent Sages are Capable of Object-Subject Reversal—with Dōgen and Barad

Immaginate un mondo in cui il confine tra "voi" e "il mondo" non è un muro fisso, ma una linea tracciata sulla sabbia che può essere cancellata e ridisegnata. Questo è il punto di partenza per un nuovo modo di intendere la saggezza, uno che unisce due pensatori molto diversi: il monaco giapponese del XIII secolo Dōgen e la contemporanea fisica e filosofa Karen Barad. Per secoli, ci è stato insegnato a vedere il mondo come una collezione di cose separate: persone attive che pensano e decidono, e oggetti passivi come alberi, montagne o persino altre persone che sono semplicemente lì per essere usate o osservate. Presumiamo che alcuni esseri abbiano una voce e altri no. Ma se questa separazione non fosse un fatto della natura, bensì un'abitudine creata da noi? E se la capacità di essere saggi dipendesse dalla nostra capacità di rompere questa abitudine e vedere il mondo in modo diverso?

Questo saggio esplora una domanda profonda: come può una persona diventare un saggio? Non cerca una formula segreta o un elenco di regole da seguire. Al contrario, sostiene che la saggezza sia un processo attivo e continuo di cambiamento nel modo in cui interagiamo con il mondo. Intrecciando gli antichi intuiti di Dōgen sulla connessione tra tutte le cose e le moderne idee di Barad su come le nostre azioni modellano la realtà, l'autore suggerisce che la vera saggezza risieda in un tipo specifico di inversione. È la capacità di guardare qualcosa che solitamente trattiamo come un oggetto silenzioso — un albero, un fiume, una persona con disabilità o uno sconosciuto — e riconoscerlo come un soggetto con la propria prospettiva, la propria agenzia e la propria voce.

Il viaggio inizia con una semplice osservazione su come viviamo. Compiamo costantemente azioni che danno forma alla nostra realtà. Quando camminiamo in una foresta, potremmo vederla come una risorsa per il legname, uno sfondo scenografico per una foto o una casa per la fauna selvatica. Ognuna di queste visioni è una pratica, un modo ripetuto di vedere e agire che porta in esistenza una specifica versione del mondo. Il saggio attinge al concetto di "origine dipendente", un'antica idea secondo cui nulla esiste in isolamento; tutto sorge grazie alle proprie connessioni con tutto il resto. Un pesce non è un pesce senza l'acqua, e un uccello non è un uccello senza il cielo. Allo stesso modo, la fisica moderna suggerisce che le particelle non abbiano proprietà fisse finché non interagiscono con qualcos'altro. In questa visione, il mondo non è un palcoscenico con attori e oggetti di scena; è un flusso continuo di relazioni dove gli "attori" e gli "oggetti di scena" emergono insieme.

L'autore sostiene che, poiché la nostra realtà è costruita attraverso queste interazioni ripetute, abbiamo la responsabilità di come tracciamo le linee tra noi e il resto del mondo. Spesso tracciamo una linea che ci pone da una parte come soggetti attivi e tutto il resto dall'altra parte come oggetti passivi. Questa linea è ciò che il saggio chiama un "taglio agenziale". È una decisione, spesso presa senza pensarci, che determina chi ha il diritto di parlare e chi è tenuto ad ascoltare. Quando trattiamo una persona in carrozzina come un oggetto di pietà, o una foresta come una mera collezione di alberi, stiamo rinforzando un taglio che li esclude dalla conversazione. Stiamo decidendo che loro non fanno parte dell' "io" che plasma il futuro.

Il saggio suggerisce che la saggezza sia il coraggio di ridisegnare questa linea. Utilizza l'esempio potente di bambini che giocano a basket. Quando una palla rotola verso un bambino in carrozzina, gli altri bambini potrebbero semplicemente invitarlo a guardare o a stare ai margati. Ma in un momento di vera saggezza, fanno altro. Capiscono che l'attuale gioco lo esclude non a causa del suo corpo, ma a causa delle regole del gioco. Così, cambiano la pratica. Cercano giocattoli con le ruote su cui tutti possano sedersi, trasformando il gioco in modo che il bambino in carrozzina non sia uno spettatore, ma un compagno di gioco. Non si limitano ad aggiungerlo al cerchio esistente; rimodellano il cerchio stesso. Questo è ciò che l'autore chiama "inversione oggetto-soggetto". È l'atto di vedere qualcuno o qualcosa non come una cosa da gestire, ma come un partner nella creazione del mondo.

Questa idea non riguarda solo le relazioni umane. Il saggio si rivolge ai scritti di Dōgen, dove egli afferma che gli "esseri senzienti" — cose come alberi, montagne e fiumi — dicono la verità dell'universo. Per un orecchio moderno, questo potrebbe suonare come una metafora o un vezzo poetico. Ma l'autore lo prende sul serio. Dōgen suggerisce che i saggi siano coloro che possono udire queste voci. Questo non significa che gli alberi sussurrino parole in linguaggio umano. Significa che, se smettiamo di trattare un albero come un oggetto silenzioso e iniziamo a trattarlo come un soggetto con il proprio modo di essere, possiamo imparare da esso. Potremmo imparare come risponde al vento, come trattiene il terreno o come esiste in una rete di vita che non possiamo vedere. Il saggio sostiene che questo tipo di ascolto richiede un cambiamento nel nostro intero modo di essere. Non possiamo limitarci a usare la nostra mente per capire; dobbiamo usare tutto il nostro corpo per essere presenti in un modo nuovo, abbandonando le vecchie categorie e aspettative.

L'autore introduce anche il lavoro di Karen Barad, la quale mostra che le nostre pratiche scientifiche e sociali non sono neutrali. Quando guardiamo un feto su uno schermo ecografico, il modo in cui lo vediamo — come una futura persona o come un oggetto biologico — cambia la realtà della situazione. Cambia i diritti e l'agenzia della donna incinta. Il saggio sottolinea che questi tagli non sono fissi. Sono fatti da noi, attraverso le nostre azioni ripetute, e possono essere sciolti e rifatti. La responsabilità sta in noi nel notare quando stiamo facendo un taglio che esclude qualcuno, e nell'avere il coraggio di farne uno diverso.

Il saggio conclude che essere un saggio non significa raggiungere uno stato finale di perfezione o conoscere tutte le risposte. Si tratta della pratica continua, quotidiana, di cambiare il modo in cui vediamo e agiamo. Si tratta di riconoscere che il mondo è uno spazio condiviso dove tutti e tutto hanno un ruolo da svolgere. Quando invertiamo l'abitudine di vedere gli altri come oggetti, apriamo la porta a un mondo dove nessuno è al centro, e dove tutti impariamo a vivere insieme in un modo che permetta a tutti di fiorire. La saggezza del saggio è la saggezza del bambino che cambia il gioco affinché tutti possano giocare. È la comprensione che il mondo non è un prodotto finito, ma una storia che stiamo scrivendo insieme, e che ogni volta che scegliamo di ascoltare una voce che precedentemente ignoravamo, cambiamo la storia per tutti.