Interdependent Sages are Capable of Object-Subject Reversal—with Dōgen and Barad

एक ऐसी दुनिया की कल्पना करें जहाँ "आप" और "दुनिया" के बीच की रेखा कोई स्थिर दीवार नहीं, बल्कि रेत पर खींची गई एक रेखा है जिसे धोया जा सकता है और फिर से खींचा जा सकता है। यह ज्ञान के बारे में सोचने के एक नए तरीके का शुरुआती बिंदु है, जो दो बहुत ही अलग विचारकों को एक साथ लाता है: तेरहवीं शताब्दी के एक जापानी भिक्षु डोगेन् (Dōgen) और एक समकालीन भौतिक विज्ञानी और दार्शनिक करेन बाराड (Karen Barad)। सदियों से, हमें दुनिया को अलग-अलग चीजों के संग्रह के रूप में देखना सिखाया गया है: सक्रिय लोग जो सोचते हैं और निर्णय लेते हैं, और निष्क्रिय वस्तुएं जैसे पेड़, पहाड़, या यहाँ तक कि अन्य लोग भी जो बस वहाँ होने के लिए हैं ताकि उनका उपयोग किया जा सके या उन्हें देखा जा सके। हम मान लेते हैं कि कुछ प्राणियों के पास आवाज़ होती है और दूसरों के पास नहीं। लेकिन क्या होगा अगर यह अलगाव प्रकृति का तथ्य नहीं, बल्कि हमारी अपनी बनाई हुई एक आदत है? क्या होगा यदि बुद्धिमत्ता की क्षमता इस आदत को तोड़ने और दुनिया को अलग तरह से देखने की हमारी क्षमता पर निर्भर करती है?

यह शोध पत्र एक गहन प्रश्न की खोज करता है: एक व्यक्ति ऋषि (sage) कैसे बन सकता है? यह किसी गुप्त सूत्र या पालन करने के नियमों की सूची की तलाश नहीं करता है। इसके बजाय, यह तर्क देता है कि बुद्धिमत्ता दुनिया के साथ हमारे व्यवहार को बदलने की एक सक्रिय, निरंतर प्रक्रिया है। डोगेन् के उन प्राचीन विचारों को बुनते हुए कि कैसे सभी चीजें आपस में जुड़ी हुई हैं और बाराड के उन आधुनिक विचारों को कि कैसे हमारे कार्य वास्तविकता को आकार देते हैं, लेखक सुझाव देता है कि सच्ची बुद्धिमत्ता एक विशिष्ट प्रकार के उलटफेर में निहित है। यह उस चीज़ को देखने की क्षमता है जिसे हम आमतौर पर एक मौन वस्तु के रूप में देखते हैं—एक पेड़, एक नदी, एक विकलांग व्यक्ति, या एक अजनबी—और उन्हें एक ऐसे विषय (subject) के रूप में पहचानना है जिसका अपना दृष्टिकोण, अपनी एजेंसी और अपनी आवाज़ है।

यात्रा एक सरल अवलोकन के साथ शुरू होती है कि हम कैसे रहते हैं। हम लगातार ऐसे कार्य करते हैं जो हमारी वास्तविकता को आकार देते हैं। जब हम एक जंगल से गुजरते हैं, तो हम इसे लकड़ी के लिए एक संसाधन, एक फोटो के लिए एक सुंदर पृष्ठभूमि, या वन्यजीवों के घर के रूप में देख सकते हैं। इनमें से प्रत्येक दृष्टि एक अभ्यास है, देखने और कार्य करने का एक दोहराया जाने वाला तरीका जो दुनिया के एक विशिष्ट संस्करण को अस्तित्व में लाता है। यह शोध पत्र "प्रतित्ययावतवाद" (dependent origination) की अवधारणा पर आधारित है, जो एक प्राचीन विचार है कि कुछ भी अलगाव में मौजूद नहीं है; सब कुछ अन्य चीजों के साथ अपने संबंधों के कारण उत्पन्न होता है। एक मछली पानी के बिना मछली नहीं है, और एक पक्षी आकाश के बिना पक्षी नहीं है। इसी तरह, आधुनिक भौतिकी सुझाव देती है कि कणों के निश्चित गुण तब तक नहीं होते जब तक वे किसी दूसरी चीज़ के साथ परस्पर क्रिया नहीं करते। इस दृष्टिकोण में, दुनिया मंच और प्रॉप्स (सामग्री) के साथ अभिनेता नहीं है; यह संबंधों का एक निरंतर प्रवाह है जहाँ "अभिनेता" और "प्रॉप्स" एक साथ उभरते हैं।

लेखक का तर्क है कि क्योंकि हमारी वास्तविकता इन बार-बार होने वाली अंतःक्रियाओं के माध्यम से निर्मित होती है, इसलिए हमारे पास इस बात की जिम्मेदारी है कि हम अपने और दुनिया के बाकी हिस्सों के बीच रेखाएँ कैसे खींचते हैं। हम अक्सर एक ऐसी रेखा खींचते हैं जो हमें एक तरफ सक्रिय विषयों के रूप में और बाकी सबको दूसरी तरफ निष्क्रिय वस्तुओं के रूप में रखती है। यह रेखा जिसे यह शोध पत्र "एजेंटल कट" (agential cut) कहता है, एक निर्णय है, जो अक्सर बिना सोचे-समझे लिया जाता है, जो यह निर्धारित करता है कि किसे बोलने का अधिकार है और किससे सुनने की अपेक्षा की जाती है। जब हम व्हीलचेयर पर बैठे व्यक्ति को दया की वस्तु के रूप में देखते हैं, या एक जंगल को केवल पेड़ों के संग्रह के रूप में देखते हैं, तो हम एक ऐसे 'कट' को मजबूत कर रहे होते हैं जो उन्हें बातचीत से बाहर कर देता है। हम यह तय कर रहे होते हैं कि वे उस "हम" का हिस्सा नहीं हैं जो भविष्य को आकार देता है।

शोध पत्र सुझाव देता है कि बुद्धिमत्ता इस रेखा को फिर से खींचने का साहस है। यह बच्चों के बास्केटबॉल खेलने के एक शक्तिशाली उदाहरण का उपयोग करता है। जब एक गेंद एक व्हीलचेयर वाले बच्चे की ओर लुढ़कती है, तो अन्य बच्चे उसे केवल देखने के लिए आमंत्रित कर सकते हैं या किनारे पर खड़ा रहने के लिए कह सकते हैं। लेकिन सच्ची बुद्धिमत्ता के क्षण में, वे कुछ और करते हैं। वे महसूस करते हैं कि वर्तमान खेल उसे इसलिए बाहर करता है क्योंकि उसका शरीर ऐसा है, बल्कि इसलिए क्योंकि खेल के नियम ऐसे हैं। इसलिए, वे अभ्यास को बदल देते हैं। वे सबके बैठने के लिए पहियों वाले खिलौने ढूंढते हैं, जिससे खेल को इस तरह बदला जा सके कि व्हीलचेर्ये वाला बच्चा केवल एक दर्शक न रहकर एक सह-खिलाड़ी बन जाए। वे उसे मौजूदा घेरे में केवल जोड़ते नहीं हैं; वे घेरे को ही नया आकार देते हैं। यह वही है जिसे लेखक "ऑब्जेक्ट-सब्जेक्ट रिवर्शल" (वस्तु-विषय उलटफेर) कहता है। यह किसी को प्रबंधित करने योग्य चीज़ के रूप में नहीं, बल्कि दुनिया बनाने में एक भागीदार के रूप में देखने का कार्य है।

यह विचार केवल मानवीय संबंधों के बारे में नहीं है। शोध पत्र डोगेन् के लेखन की ओर मुड़ता है, जहाँ वे दावा करते हैं कि "जड़ या निर्जीव प्राणी" (insentient beings)—जैसे पेड़, पहाड़ और नदियाँ—ब्रह्मांड के सत्य को बोलते हैं। एक आधुनिक कान के लिए, यह एक रूपक या काव्य कल्पना लग सकता है। लेकिन लेखक इसे गंभीरता से लेता है। डोगेन् सुझाव देते हैं कि ऋषि वे हैं जो इन आवाजों को सुन सकते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि पेड़ मानव भाषा में शब्द फुसफुसा रहे हैं। इसका अर्थ यह है कि यदि हम एक पेड़ को एक मौन वस्तु के रूप में मानना बंद कर दें और उसे अपने अस्तित्व के तरीके वाले एक विषय के रूप में देखना शुरू कर दें, तो हम उससे सीख सकते हैं। हम सीख सकते हैं कि वह हवा के प्रति कैसे प्रतिक्रिया करता है, वह मिट्टी को कैसे थामे रखता है, या वह जीवन के उस जाल में कैसे मौजूद है जिसे हम देख नहीं सकते। शोध पत्र का तर्क है कि इस तरह के सुनने के लिए हमारे अस्तित्व के पूरे तरीके में बदलाव की आवश्यकता है। हम केवल समझने के लिए अपने दिमाग का उपयोग नहीं कर सकते; हमें अपनी पुरानी श्रेणियों और अपेक्षाओं को त्यागकर, एक नए तरीके से उपस्थित होने के लिए अपने पूरे शरीर का उपयोग करना होगा।

लेखक करेन बाराड के काम को भी शामिल करता है, जो दिखाते हैं कि हमारे वैज्ञानिक और सामाजिक अभ्यास तटस्थ नहीं हैं। जब हम अल्ट्रासाउंड स्क्रीन पर एक भ्रूण को देखते हैं, तो जिस तरह से हम उसे देखते हैं—एक भविष्य के व्यक्ति के रूप में या एक जैविक वस्तु के रूप में—वह स्थिति की वास्तविकता को बदल देता है। यह गर्भवती महिला के अधिकारों और एजेंसी को बदल देता है। शोध पत्र इस बात पर जोर देता है कि ये 'कट' (विभाजन) स्थिर नहीं हैं। ये हमारे द्वारा, हमारे बार-बार किए जाने वाले कार्यों के माध्यम से बनाए जाते हैं, और इन्हें हटाया और फिर से बनाया जा सकता है। जिम्मेदारी हमारी है कि हम ध्यान दें कि हम कब ऐसा 'कट' बना रहे हैं जो किसी को बाहर करता है, और एक अलग चुनाव करने का साहस रखें।

शोध पत्र निष्कर्ष निकालता है कि ऋषि बनना पूर्णता की अंतिम अवस्था प्राप्त करने या सभी उत्तर जानने के बारे में नहीं है। यह इस बारे में है कि हम कैसे देखते हैं और कैसे कार्य करते हैं, इसे बदलने का निरंतर, दैनिक अभ्यास। यह पहचानने के बारे में है कि दुनिया एक साझा स्थान है जहाँ हर किसी और हर चीज़ की भूमिका निभाने की क्षमता है। जब हम दूसरों को वस्तुओं के रूप में देखने की आदत को उलट देते हैं, तो हम एक ऐसी दुनिया का द्वार खोल देते हैं जहाँ कोई केंद्र में नहीं है, और जहाँ हम सभी एक साथ ऐसे तरीके से रहना सीखते हैं जिससे सभी का विकास हो सके। ऋषि की बुद्धिमत्ता उस बच्चे की बुद्धिमत्ता है जो खेल को बदल देता है ताकि हर कोई खेल सके। यह इस समझ के बारे में है कि दुनिया एक तैयार उत्पाद नहीं है, बल्कि एक कहानी है जिसे हम मिलकर लिख रहे हैं, और हर बार जब हम उस आवाज़ को सुनने का विकल्प चुनते हैं जिसे हमने पहले अनदेखा किया था, तो हम सभी के लिए कहानी बदल देते हैं।