Interdependent Sages are Capable of Object-Subject Reversal—with Dōgen and Barad

「あなた」と「世界」の境界線が、固定された壁ではなく、洗い流され、描き直すことのできる砂の上に引かれた線であるような世界を想像してみてください。これは、新しい方法で知恵について考えるための出発点です。それは、13世紀の日本の僧侶である道元と、現代の物理学者であり哲学者であるカレン・バラッドという、二人の全く異なる思想家を結びつけるものです。何世紀もの間、私たちは世界を、分離したものの集まりとして見るように教えられてきました。すなわち、考え、決定を下す能動的な人間と、ただそこに存在し、利用されたり観察されたりするだけの対象としての木や山、あるいは他者といった受動的な物体です。私たちは、ある存在には声があり、他の存在には声がないと想定しています。しかし、もしこの分離が自然の事実ではなく、私たち自身の習慣によるものだとしたらどうでしょうか。もし、賢明さとは、この習慣を打破し、世界を異なる方法で見る能力にかかっているとしたらどうでしょうか。

本稿は、深遠な問いを探求します。「人はどのようにして聖者になれるのか？」という問いです。それは、従うべき秘密の公式やルールのリストを探すものではありません。むしろ、知恵とは、世界との関わり方を変えていく能ب的な、継続的なプロセスであると主張します。万物が互いにつながっているという道元の古の洞察と、私たちの行動がいかに現実を形作るかというバラッドの現代的な思想を織り交ぜることで、著者は、真の知恵とは特定の種類の「逆転」にあると示唆しています。それは、私たちが通常、沈黙する対象（木、川、障害を持つ人、あるいは見知らぬ他人）として扱うものに対して、それらが独自の視点、独自の主体性、そして独自の声を備えた「主体」であると認識する能力のことです。

旅は、私たちの生き方に関する単純な観察から始まります。私たちは絶えず、現実を形作る行為を行っています。森の中を歩くとき、私たちはそれを材木の資源として見ることもあれば、写真の背景として、あるいは野生動物の住処として見ることもあります。これらの各々の見方は、特定のバージョンの世界を出現させる、繰り返される見方であり、実践です。本稿は、何も孤立して存在することはないという古代の概念である「縁起」の考えに基づいています。魚は水がなければ魚ではなく、鳥は空がなければ鳥ではありません。同様に、現代物理学は、粒子は他のものと相互作用するまで固定された特性を持たないことを示唆しています。この観点では、世界は俳優と小道具が存在する舞台ではなく、「俳優」と「小道具」が共に立ち現れる、関係性の連続的な流れなのです。

著者は、私たちの現実はこうした繰り返される相互作用を通じて構築されているため、私たちと世界の間の境界線をどのように引くかについて責任があるのだと論じています。私たちはしばしば、自分たちを能動的な主体として一方に置き、それ以外のすべてを受動的な物体としてもう一方に置くという線を引きます。この線こそが、本稿で「エージェンシャル・カット（行為的な切断）」と呼ばれるものです。それは、誰が話し、誰が聞くことを期待されるかを決定する、しばしば無意識のうちに行われる決定です。車椅子の人を哀れみの対象として扱ったり、森を単なる木の集まりとして扱ったりするとき、私たちは、彼らを対話から排除する「カット」を強化しています。私たちは、彼らが未来を形作る「私たち」の一部ではないと決定しているのです。

本稿は、知恵とはこの線を書き直す勇気であると示唆しています。ここで、子供たちがバスケットボールをしている強力な例を用います。ボールが車椅子の子供の方へ転がってきたとき、他の子供たちは単に彼を観客として招いたり、サイドラインに立たせたりすることもできます。しかし、真の知恵が宿る瞬間、彼らは別のことをします。彼らは、現在のゲームが彼を排除しているのは、彼の身体のせいではなく、ゲームのルールによるものであることに気づきます。そこで、彼らは実践を変えます。全員が座れるように車輪の付いた玩具を見つけ出し、車椅子の子供が観客ではなく、共同プレイヤーとなるようにゲームを変容させるのです。彼らは単に既存の輪の中に彼を加えるのではなく、輪そのものを形作ります。これこそが、著者が「客体から主体への逆転」と呼ぶものです。それは、誰かや何かを管理すべき「物」としてではなく、世界を共に創り上げるパートナーとして見る行為です。

この考えは、人間関係にとどまりません。本稿は道言の著作へと向かいます。そこでは、樹木や山、川といった「無情の存在」が宇宙の真理を語ると述べられています。現代の耳には、これは比喩や詩的な空想のように聞こえるかもしれません。しかし、著者はこれを真剣に受け止めます。道元は、聖者とはこれらの声を聞き取ることができる者のことだと示唆しています。これは、木々が人間の言葉で囁いているという意味ではありません。もし私たちが、木を沈黙する物体として扱うのをやめ、独自のあり方を持つ「主体」として扱い始めたなら、そこから学ぶことができるという意味です。私たちは、風にどう反応するか、どのように土壌を保持するか、あるいは目に見えない生命の網の中でどのように存在しているか、ということを学ぶことができるかもしれません。本稿は、このような「聴く」ことは、私たちのあり方そのものの転換を必要とすると論じています。私たちは単に思考を用いて理解しようとするのではなく、古いカテゴリーや期待を捨て去り、全身を使って、新たな方法で存在しなければならないのです。

また、著者はカレン・バラッドの著作も取り上げています。彼女は、私たちの科学的・社会的実践が中立ではないことを示しています。超音波画面上の胎児を見る際、その見方――将来の人間として見るか、生物学的な物体として見るか――が、その状況の現実を変えてしまいます。それは、妊婦の権利や主体性をも変えてしまうのです。本稿は、これらの「カット」は固定されたものではないことを強調しています。それらは私たちによって、繰り返される行為を通じて作られるものであり、解かれ、再び作られることができるのです。誰かを排除するような「カット」を行っていることに気づき、異なるカットを行う勇気を持つ責任は、私たちにあります。

結論として、聖者であるということは、最終的な完璧の状態に達することや、すべての答えを知ることではありません。それは、どのように見、どのように行動するかを変え続ける、日常的な実践のことです。それは、世界が誰もが役割を果たすことができる共有の空間であることを認識することです。他者を「客体」として見る習慣を逆転させるとき、私たちは、誰もが中心にいるのではなく、誰もが繁栄できる方法で共に生きることを学ぶ世界への扉を開くのです。聖者の知恵とは、誰もがプレーできるようにゲームを変える子供の知恵です。それは、世界は完成された製品ではなく、私たちが共に書き上げている物語であり、以前は無視していた声を聴くことを選ぶたびに、私たちは皆のためにその物語を変えているのだという理解なのです。