Interdependent Sages are Capable of Object-Subject Reversal—with Dōgen and Barad

Stel je een wereld voor waarin de grens tussen "jij" en "de wereld" geen vaste muur is, maar een lijn getrokken in het zand die weggespoeld en opnieuw getrokken kan worden. Dit is het vertrekpunt voor een nieuwe manier van denken over wijsheid, een manier die twee zeer verschillende denkers samenbrengt: de dertiende-eeuwse Japanse monnik Dōgen en de hedendaagse natuurkundige en filosoof Karen Barad. Eeuwenlang zijn we geleerd de wereld te zien als een verzameling afzonderlijke dingen: actieve mensen die denken en beslissen, en passieve objecten zoals bomen, bergen, of zelfs andere mensen die er gewoon zijn om gebruikt of geobserveerd te worden. We gaan ervan uit dat sommige wezens een stem hebben en anderen niet. Maar wat als deze scheiding geen feit van de natuur is, maar een gewoonte die we zelf hebben gecreëerd? Wat als het vermogen om wijs te zijn afhangt van ons vermogen om deze gewoonte te doorbreken en de wereld anders te zien?

Dit artikel verkent een diepgaande vraag: hoe kan een persoon een wijze worden? Het zoekt niet naar een geheim recept of een lijst met regels om te volgen. In plaats daarvan betoogt het dat wijsheid een actief, continu proces is van het veranderen van de manier waarop we met de wereld interageren. Door de eeuwenoude inzichten van Dōgen over hoe alle dingen met elkaar verbonden zijn te verweven met de moderne ideeën van Barad over hoe onze handelingen de realiteit vormgeven, suggereert de auteur dat ware wijsheid ligt in een specifieke vorm van omkering. Het is het vermogen om naar iets te kijken dat we gewoonlijk als een stil object behandelen — een boom, een rivier, een persoon met een beperking, of een vreemde — en hen te herkennen als een subject met een eigen perspectief, een eigen handelingsbekwaamheid en een eigen stem.

De reis begint met een eenvoudige observatie over hoe we leven. We voeren voortdurend handelingen uit die onze realiteit vormgeven. Wanneer we door een bos wandelen, kunnen we het zien als een bron voor hout, een schilderachtig decor voor een foto, of een thuis voor wilde dieren. Elk van deze visies is een praktijk, een herhaalde manier van zien en handelen die een specifieke versie van de wereld tot stand brengt. Het artikel put uit het concept van "afhankelijke wording", een oud idee dat niets in isolatie bestaat; alles ontstaat vanwege de verbindingen met alles wat er is. Een vis is geen vis zonder water, en een vogel is geen vogel zonder de lucht. Op een vergelijkbare manier suggereert de moderne natuurkunde dat deeltjes geen vaste eigenschappen hebben totdat ze met iets anders interageren. In dit licht is de wereld geen podium met acteurs en rekwisieten; het is een continue stroom van relaties waarbij de "acteurs" en de "rekwisieten" samen ontstaan.

De auteur betoogt dat omdat onze realiteit wordt opgebouwd door deze herhaalde interacties, we een verantwoordelijkheid dragen voor hoe we de lijnen tussen onszelf en de rest van de wereld trekken. We trekken vaak een lijn die onszelf aan de ene kant plaatst als de actieve subjecten en de rest aan de andere kant als passieve objecten. Deze lijn is wat het artikel een "agentiële snede" noemt. Het is een beslissing, vaak genomen zonder erbij na te denken, die bepaalt wie mag spreken en van wie wordt verwacht te luisteren. Wanneer we een persoon in een rolstoel behandelen als een object van medelijden, of een bos als een louter verzameling bomen, versterken we een snede die hen uitsluit van het gesprek. We beslissen dat zij geen deel uitmaken van het "ons" dat de toekomst vormgeeft.

Het artikel suggereert dat wijsheid de moed is om deze lijn te hertekenen. Het gebruikt een krachtig voorbeeld van kinderen die basketbal spelen. Wanneer een bal richting een kind in een rolstoel rolt, zouden de andere kinderen hem simpelweg kunnen uitnodigen om toe te kijken of aan de zijlijn te staan. Maar in een moment van ware wijsheid doen ze iets anders. Ze beseffen dat het huidige spel hem uitsluit, niet vanwege zijn lichaam, maar vanwege de regels van het spel. Dus veranderen ze de praktijk. Ze vinden speelgoed met wielen waar iedereen op kan zitten, waardoor het spel verandert zodat het kind in de rolstoel niet een toeschouwer is, maar een mede-speler. Ze voegen hem niet alleen toe aan de bestaande cirkel; ze hervormen de cirkel zelf. Dit is wat de auteur een "object-subject omkering" noemt. Het is de daad van het zien van iemand of iets niet als een ding dat beheerd moet worden, maar als een partner in het creëren van de wereld.

Dit idee gaat niet alleen over menselijke relaties. Het artikel wendt zich tot de geschriften van Dōgen, waarin hij beweert dat "onbezielde wezens" — zaken als bomen, bergen en rivieren — de waarheid van het universum spreken. Voor een modern oor mag dit klinken als een metafoor of een poëtische franje. Maar de auteur neemt dit serieus. Dōgen suggereert dat wijzen zij zijn die deze stemmen kunnen horen. Dit betekent niet dat bomen in menselijke taal fluisteren. Het betekent dat als we stoppen met een boom te behandelen als een stil object en beginnen hem te behandelen als een subject met een eigen manier van zijn, we ervan kunnen leren. We kunnen leren hoe hij reageert op de wind, hoe hij de grond vasthoudt, of hoe hij bestaat in een web van leven dat wij niet kunnen zien. Het artikel betoogt dat dit soort luisteren een verschuiving vereist in onze gehele manier van zijn. We kunnen niet alleen ons verstand gebruiken om het uit te zoeken; we moeten ons hele lichaam gebruiken om op een nieuwe manier aanwezig te zijn, door onze oude categorieën en verwachtingen los te laten.

De auteur haalt ook het werk van Karen Barad aan, die laat zien dat onze wetenschappelijke en sociale praktijken niet neutraal zijn. Wanneer we naar een foetus kijken op een echografie, verandert de manier waarop we deze zien — als een toekomstig persoon of als een biologisch object — de realiteit van de situatie. Het verandert de rechten en de handelingsbekwaamheid van de zwangere vrouw. Het artikel benadrukt dat deze snedes niet vaststaan. Ze worden door ons gemaakt, door onze herhaalde handelingen, en ze kunnen worden ongedaan gemaakt en opnieuw gemaakt. De verantwoordelijkheid ligt bij ons om op te merken wanneer we een snede maken die iemand uitsluit, en om de moed te hebben om een andere te maken.

Het artikel concludeert dat een wijze zijn niet gaat over het bereiken van een eindtoestand van perfectie of het weten van alle antwoorden. Het gaat over de voortdurende, dagelijkse praktijk van veranderen hoe we zien en hoe we handelen. Het gaat over het erkennen dat de wereld een gedeelde ruimte is waar iedereen en alles een rol te spelen heeft. Wanneer we de gewoonte omkeren om anderen als objecten te zien, openen we de deur naar een wereld waar niemand centraal staat, en waar we allemaal leren samen te leven op een manier die iedereen doet floreren. De wijsheid van de wijze is de wijsheid van het kind dat het spel verandert zodat iedereen kan spelen. Het is het inzicht dat de wereld geen voltooid product is, maar een verhaal dat we samen schrijven, en dat elke keer dat we ervoor kiezen om te luisteren naar een stem die we eerder negeerden, we het verhaal voor iedereen veranderen.