Interdependent Sages are Capable of Object-Subject Reversal—with Dōgen and Barad

Imagine um mundo onde a linha entre "você" e "o mundo" não é uma parede fixa, mas uma linha desenhada na areia que pode ser apagada e redesenhada. Este é o ponto de partida para uma nova forma de pensar sobre a sabedoria, uma que une dois pensadores muito diferentes: o monge japonês do século XIII, Dōgen, e a contemporânea física e filósofa Karen Barad. Durante séculos, fomos ensinados a ver o mundo como uma coleção de coisas separadas: pessoas ativas que pensam e decidem, e objetos passivos como árvores, montanhas ou até outras pessoas que estão apenas lá para serem usadas ou observadas. Assumimos que alguns seres têm voz e outros não. Mas e se essa separação não for um fato da natureza, mas um hábito de nossa própria criação? E se a capacidade de ser sábio depender da nossa capacidade de quebrar esse hábito e ver o mundo de forma diferente?

Este artigo explora uma questão profunda: Como uma pessoa pode se tornar um sábio? Ele não procura uma fórmula secreta ou uma lista de regras a seguir. Em vez disso, argumenta que a sabedoria é um processo ativo e contínuo de mudar como interagimos com o mundo. Ao tecer os antigos insights de Dōgen sobre como todas as coisas estão conectadas e as ideias modernas de Barad sobre como nossas ações moldam a realidade, o autor sugere que a verdadeira sabedoria reside em um tipo específico de reversão. É a capacidade de olhar para algo que geralmente tratamos como um objeto silencioso — uma árvore, um rio, uma pessoa com deficiência ou um estranho — e reconhecê-lo como um sujeito com sua própria perspectiva, sua própria agência e sua própria voz.

A jornada começa com uma observação simples sobre como vivemos. Constantes vezes realizamos ações que moldam nossa realidade. Quando caminhamos por uma floresta, podemos vê-la como um recurso para madeira, um cenário pitoresco para uma foto ou um lar para a vida selvagem. Cada uma dessas visões é uma prática, uma forma repetida de ver e agir que traz uma versão específica do mundo à existência. O artigo baseia-se no conceito de "originação dependente", uma ideia antiga de que nada existe isoladamente; tudo surge devido às suas conexções com todas as outras coisas. Um peixe não é um peixe sem a água, e um pássaro não é um pássaro sem o céu. Da mesma forma, a física moderna sugere que as partículas não possuem propriedades fixas até que interajam com algo mais. Nesta visão, o mundo não é um palco com atores e adereços; é um fluxo contínuo de relações onde os "atores" e os "adereços" emergem juntos.

O autor argumenta que, porque nossa realidade é construída através dessas interações repetidas, temos a responsabilidade de como desenhamos as linhas entre nós e o resto do mundo. Frequentamente, desenhamos uma linha que nos coloca de um lado como sujeitos ativos e todo o resto do outro lado como objetos passivos. Esta linha é o que o artigo chama de "corte agencial". É uma decisão, muitas vezes tomada sem pensar, que determina quem tem o direito de falar e quem deve apenas ouvir. Quando tratamos uma pessoa em uma cadeira de rodas como um objeto de piedade, ou uma floresta como uma mera coleção de árvores, estamos reforçando um corte que os exclui da conversa. Estamos decidindo que eles não fazem parte do "nós" que molda o futuro.

O artigo sugere que a sabedoria é a coragem de redesenhar essa linha. Ele utiliza o exemplo poderoso de crianças jogando basquete. Quando uma bola rola em direção a uma criança em uma cadeira de rodas, as outras crianças poderiam simplesmente convidá-la para assistir ou ficar à margem. Mas, em um momento de verdadeira sabedoria, elas fazem algo diferente. Elas percebem que o jogo atual o exclui não por causa de seu corpo, mas por causa das regras do jogo. Então, elas mudam a prática. Elas encontram brinquedos com rodas para que todos possam sentar, transformando o jogo para que a criança na cadeira de rodas não seja uma espectadora, mas uma coparticipante. Elas não apenas o adicionam ao círculo existente; elas remodelam o próprio círculo. Isso é o que o autor chama de "reversão objeto-sujeito". É o ato de ver alguém ou algo não como uma coisa a ser gerenciada, mas como um parceiro na criação do mundo.

Esta ideia não é apenas sobre relações humanas. O artigo volta-se para os escritos de Dōgen, onde ele afirma que "seres insensíveis" — coisas como árvores, montanhas e rios — dizem a verdade do universo. Para um ouvido moderno, isso pode soar como uma metáfora ou um capricho poético. Mas o autor leva isso a sério. Dōgen sugere que os sábios são aqueles que conseguem ouvir essas vozes. Isso não significa que as árvores estejam sussurrando palavras em linguagem humana. Significa que, se pararmos de tratar uma árvore como um objeto silencioso e começarmos a tratá-la como um sujeito com seu próprio modo de ser, podemos aprender com ela. Podemos aprender como ela responde ao vento, como ela segura o solo ou como ela existe em uma teia de vida que não podemos ver. O artigo argumenta que esse tipo de escuta exige uma mudança em toda a nossa forma de ser. Não podemos apenas usar nossas mentes para entender; temos que usar nossos corpos inteiros para estarmos presentes de uma nova maneira, abandonando nossas antigas categorias e expectativas.

O autor também traz o trabalho de Karen Barad, que mostra que nossas práticas científicas e sociais não são neutras. Quando olhamos para um feto em uma tela de ultrassom, a maneira como o vemos — como uma futura pessoa ou como um objeto biológico — altera a realidade da situação. Isso altera os direitos e a agência da mulher grávida. O artigo enfatiza que esses cortes não são fixos. Eles são feitos por nós, através de nossas ações repetidas, e podem ser desfeitos e refeitos. A responsabilidade é nossa de notar quando estamos fazendo um corte que exclui alguém, e de ter a coragem de fazer um diferente.

O artigo conclui que ser um sábio não é sobre alcançar um estado final de perfeição ou saber todas as respostas. É sobre a prática contínua e diária de mudar como vemos e como agimos. É sobre reconhecer que o mundo é um espaço compartilhado onde todos e tudo têm um papel a desempenhar. Quando revertemos o hábito de ver os outros como objetos, abrimos a porta para um mundo onde ninguém está no centro, e onde todos aprendemos a viver juntos de uma forma que permita que todos floresçam. A sabedoria do sábio é a sabedoria da criança que muda o jogo para que todos possam jogar. É o entendimento de que o mundo não é um produto acabado, mas uma história que estamos escrevendo juntos, e que cada vez que escolhemos ouvir uma voz que anteriormente ignoramos, mudamos a história para todos.