Interdependent Sages are Capable of Object-Subject Reversal—with Dōgen and Barad

'나'와 '세상' 사이의 경계가 고정된 벽이 아니라, 씻겨 내려가고 다시 그려질 수 있는 모래 위의 선이라고 상상해 보십시오. 이것은 지혜에 대한 새로운 사고방식의 출발점이며, 13세기 일본의 승려 도겐과 현대의 물리학자이자 철학자인 카렌 바라드의 서로 매우 다른 두 사상가를 하나로 모읍니다. 수 세기 동안 우리는 세상을 분리된 것들의 집합체로 보도록 교육받아 왔습니다. 즉, 생각하고 결정하는 능동적인 인간과, 그저 그곳에 존재하며 사용되거나 관찰되기 위해 존재하는 나무, 산, 혹은 타인과 같은 수동적인 대상들로 말입니다. 우리는 어떤 존재는 목소리를 가졌고 다른 존재는 그렇지 못하다고 가정합니다. 하지만 만약 이 분리가 자연의 사실이 아니라 우리 스스로가 만든 습관이라면 어떨까요? 만약 지혜를 갖추는 능력이 이 습관을 깨뜨리고 세상을 다르게 보는 능력에 달려 있다면 어떨까요?

이 논문은 심오한 질문을 탐구합니다: 인간은 어떻게 성자가 될 수 있는가? 이 글은 비밀스러운 공식이나 따라야 할 규칙의 목록을 찾지 않습니다. 대신, 지혜란 우리가 세상과 상호작용하는 방식을 바꾸는 능동적이고 지속적인 과정이라고 주장합니다. 모든 것이 연결되어 있다는 도겐의 고대적 통찰과 우리의 행동이 현실을 형성한다는 바라드의 현대적 아이디어를 엮어내며, 저자는 진정한 지혜가 특정한 종류의 역전에 있다고 제안합니다. 그것은 우리가 보통 침묵하는 대상으로 취급하는 것들—나무, 강, 장애를 가진 사람, 혹은 낯선 이—을 바라보며, 그들이 자신만의 관점과 행위 주체성, 그리고 자신만의 목소리를 가진 주체임을 인식하는 능력입니다.

여정은 우리가 어떻게 살아가는지에 대한 단순한 관찰에서 시작됩니다. 우리는 끊임없이 우리의 현실을 형성하는 행동을 수행합니다. 숲을 걸을 때, 우리는 그것을 목재를 위한 자원으로 볼 수도 있고, 사진 촬영을 위한 배경으로 볼 수도 있으며, 야생 동물의 서식지로 볼 수도 있습니다. 이러한 각각의 시각은 특정한 버전의 세상을 불러오는 반복적인 방식이자 실천입니다. 이 논문은 아무것도 고립되어 존재하지 않으며, 모든 것은 다른 모든 것과의 연결 덕분에 발생한다는 고대의 개념인 '연기(緣起)'를 인용합니다. 물이 없다면 물고기는 물고기가 아니며, 하늘이 없다면 새는 새가 아닙니다. 이와 유사하게, 현대 물리학은 입자가 다른 것과 상호작용하기 전까지는 고정된 속성을 갖지 않는다고 제 phép합니다. 이 관점에서 세상은 배우와 소품이 있는 무대가 아니라, '배우'와 '소품'이 함께 출현하는 연속적인 관계의 흐름입니다.

저자는 우리의 현실이 이러한 반복적인 상호작용을 통해 구축되기 때문에, 우리와 나머지 세상 사이의 선을 어떻게 긋느냐에 대한 책임이 우리에게 있다고 주장합니다. 우리는 종종 우리 자신을 능동적인 주체로 두고 그 외의 모든 것을 수동적인 대상으로 두는 선을 긋습니다. 이 선을 논문은 '행위적 절단(agential cut)'이라고 부릅니다. 이것은 누가 말할 권리를 갖고 누가 들어야 하는지를 결정하는, 종종 생각 없이 이루어지는 결정입니다. 우리가 휠체어를 탄 사람을 연민의 대상으로 대하거나, 숲을 단지 나무들의 집합으로 대할 때, 우리는 그들을 대화에서 배제하는 절단을 강화하는 것입니다. 우리는 그들이 미래를 형성하는 '우리'의 일부가 아니라고 결정하는 것입니다.

논문은 지혜란 이 선을 다시 그릴 용기라고 제안합니다. 이 글은 아이들이 농구를 하는 강력한 사례를 사용합니다. 공이 휠체어를 탄 아이를 향해 굴러갈 때, 다른 아이들은 단순히 그를 구경하게 하거나 주변에 서 있게 할 수도 있습니다. 하지만 진정한 지혜가 발휘되는 순간, 아이들은 다른 행동을 합니다. 그들은 현재의 게임이 그의 신체 때문이 아니라 게임의 규칙 때문에 그를 배제하고 있다는 것을 깨닫습니다. 그래서 그들은 실천을 바꿉니다. 그들은 모두가 앉을 수 있는 바퀴 달린 장난감을 찾아, 휠체어를 탄 아이가 관객이 아니라 공동 플레이어가 되도록 게임을 변형시킵니다. 그들은 단순히 기존의 원 안에 그를 추가하는 것이 아니라, 원 자체를 재형성합니다. 이것이 저자가 말하는 '대상-주체 역전'입니다. 이는 누군가 혹은 무언가를 관리해야 할 대상이 아니라, 세상을 함께 만들어가는 파트너로 인식하는 행위입니다.

이 아이디어는 단지 인간관계에만 국한되지 않습니다. 논문은 '무생물(insentient beings)'—나무, 산, 강와 같은 것들—이 우주의 진리를 말한다는 도겐의 저술로 눈을 돌립니다. 현대인의 귀에는 이것이 은유나 시적인 표현처럼 들릴 수 있습니다. 그러나 저자는 이를 진지하게 받아들입니다. 도겐은 성사란 이러한 목소리를 들을 수 있는 사람들이라고 말합니다. 이것은 나무가 인간의 언어로 속삭인다는 뜻이 아닙니다. 만약 우리가 나무를 침묵하는 객체로 취급하는 것을 멈추고, 그 자체로 존재 방식을 가진 주체로 대하기 시작한다면, 우리는 나무로부터 배울 수 있다는 뜻입니다. 우리는 나무가 바람에 어떻게 반응하는지, 어떻게 토양을 붙잡고 있는지, 혹은 우리가 볼 수 없는 생명의 그물망 속에서 어떻게 존재하는지를 배울 수 있습니다. 논문은 이러한 종류의 경청이 우리의 존재 방식 전체를 바꾸는 전환을 요구한다고 주장합니다. 우리는 단지 머리를 써서 이해하는 것이 아니라, 오래된 범주와 기대를 내려놓고 새로운 방식으로 현존하기 위해 온 몸을 사용해야 합니다.

저자는 또한 우리의 과학적, 사회적 관행이 중립적이지 않음을 보여주는 카렌 바라드의 작업을 가져옵니다. 우리가 초음파 화면 속의 태아를 바라볼 때, 그것을 미래의 인격체로 보느냐 혹은 생물학적 객체로 보느냐에 따라 상황의 현실이 달라집니다. 그것은 임신한 여성의 권리와 주체성을 변화시킵니다. 논문은 이러한 절단이 고정되어 있지 않음을 강조합니다. 그것은 우리의 반복적인 행동을 통해 우리가 만드는 것이며, 해체되고 다시 만들어질 수 있습니다. 누군가를 배제하는 절단을 만들고 있을 때 이를 알아차리고, 다른 절단을 만들 용기를 갖는 책임은 우리에게 있습니다.

논문은 결론적으로, 성자가 된다는 것은 최종적인 완벽한 상태에 도달하거나 모든 답을 아는 것이 아니라고 말합니다. 그것은 우리가 어떻게 보고 어떻게 행동하는지를 바꾸는 지속적이고 매일의 실천에 관한 것입니다. 그것은 세상이 모든 이가 역할을 수행할 수 있는 공유된 공간임을 인식하는 것입니다. 우리가 타인을 객체로 보는 습관을 역전시킬 때, 우리는 누구도 중심에 있지 않으며, 우리 모두가 번영할 수 있는 방식으로 함께 살아가는 법을 배우는 세상을 향한 문을 열게 됩니다. 성자의 지혜는 모두가 놀 수 있도록 게임을 바꾸는 아이의 지혜입니다. 그것은 세상이 완성된 제품이 아니라 우리가 함께 써 내려가는 이야기이며, 우리가 이전에 무시했던 목소리에 귀를 기울이기로 선택할 때마다 우리 모두를 위한 이야기를 바꾼다는 이해입니다.