Interdependent Sages are Capable of Object-Subject Reversal—with Dōgen and Barad

Stellen Sie sich eine Welt vor, in der die Linie zwischen „dir“ und „der Welt“ keine feste Mauer ist, sondern eine in den Sand gezeichnete Linie, die weggespült und neu gezeichnet werden kann. Dies ist der Ausgangspunkt für eine neue Art des Denkens über Weisheit, die zwei sehr unterschiedliche Denker zusammenführt: den dreizehnten japanischen Mönch Dōgen und die zeitgenössische Physikerin und Philosophin Karen Barad. Seit Jahrhunderten wird uns beigebracht, die Welt als eine Sammlung getrennter Dinge zu sehen: aktive Menschen, die denken und entscheiden, und passive Objekte wie Bäume, Berge oder sogar andere Menschen, die einfach nur da sind, um benutzt oder beobachtet zu werden. Wir nehmen an, dass manche Wesen eine Stimme haben und andere nicht. Aber was wäre, wenn diese Trennung keine Tatsache der Natur ist, sondern eine Gewohnheit unseres eigenen Machens? Was wäre, wenn die Fähigkeit zur Weisheit von unserer Kapazität abhängt, diese Gewohnheit zu durchbrechen und die Welt anders zu sehen?

Dieses Papier untersucht eine tiefgreifende Frage: Wie kann ein Mensch zum Weisen werden? Es sucht nicht nach einer geheimen Formel oder einer Liste von Regeln, denen man folgen muss. Stattdessen argumentiert es, dass Weisheit ein aktiver, kontinuierlicher Prozess der Veränderung unserer Interaktion mit der Welt ist. Indem es Dōgens antike Einsichten darüber, wie alle Dinge miteinander verbunden sind, mit Karen Barads modernen Ideen darüber verwebt, wie unser Handeln die Realität formt, schlägt der Autor vor, dass wahre Weisheit in einer spezifischen Art der Umkehrung liegt. Es ist die Fähigkeit, etwas, das wir normalerweise als stummes Objekt betrachten – einen Baum, einen Fluss, eine Person mit einer Behinderung oder einen Fremden – als ein Subjekt mit seiner eigenen Perspektive, seiner eigenen Handlungsfähigkeit und seiner eigenen Stimme zu erkennen.

Die Reise beginnt mit einer einfachen Beobachtung darüber, wie wir leben. Wir vollziehen ständig Handlungen, die unsere Realität gestalten. Wenn wir durch einen Wald gehen, sehen wir ihn vielleicht als Ressource für Holz, als malerische Kulisse für ein Foto oder als Heimat für Wildtiere. Jede dieser Ansichten ist eine Praxis, eine wiederholte Art des Sehens und Handelns, die eine spezifische Version der Welt hervorbringt. Das Papier stützt sich auf das Konzept des „entstandenen Abhängigen Ursprungs“ (Dependent Origination), eine antike Idee, nach der nichts isoliert existiert; alles entsteht aufgrund seiner Verbindungen zu allem anderen. Ein Fisch ist kein Fisch ohne Wasser, und ein Vogel ist kein Vogel ohne den Himmel. Ähnlich legt die moderne Physik nahe, dass Teilchen keine festen Eigenschaften haben, bis sie mit etwas anderem interagieren. In dieser Sichtweise ist die Welt keine Bühne mit Schauspielern und Requisiten; sie ist ein kontinuierlicher Fluss von Beziehungen, in dem die „Schauspieler“ und die „Requisiten“ gemeinsam entstehen.

Der Autor argumentiert, dass unsere Realität durch diese wiederholten Interaktionen aufgebaut wird, wesben wir eine Verantwortung dafür tragen, wie wir die Linien zwischen uns und dem Rest der Welt ziehen. Wir ziehen oft eine Linie, die uns auf die eine Seite stellt als aktive Subjekte und alles andere auf die andere Seite als passive Objekte. Diese Linie ist das, was das Papier einen „agentiellen Schnitt“ (agential cut) nennt. Es ist eine Entscheidung, die oft unbewusst getroffen wird und bestimmt, wer sprechen darf und wer erwartet wird, zuzuhören. Wenn wir eine Person im Rollstuhl als Objekt des Mitleids behandeln oder einen Wald als eine bloße Ansammlung von Bäumen, verstärken wir einen Schnitt, der sie aus dem Gespräch ausschließt. Wir entscheiden damit, dass sie nicht Teil des „Uns“ sind, das die Zukunft gestaltet.

Das Papier schlägt vor, dass Weisheit der Mut ist, diese Linie neu zu ziehen. Es verwendet ein kraftvolles Beispiel: Kinder, die Basketball spielen. Wenn ein Ball auf ein Kind im Rollstuhl zurollt, könnten die anderen Kinder ihn einfach bitten, zuzuschauen oder am Spielfeldrand zu stehen. Aber in einem Moment wahrer Weisheit tun sie etwas anderes. Sie erkennen, dass das aktuelle Spiel ihn nicht ausschließt, weil sein Körper das Problem ist, sondern wegen der Regeln des Spiels. Also ändern sie die Praxis. Sie finden Spielzeuge mit Rädern, auf denen sich alle setzen können, und transformieren das Spiel so, dass das Kind im Rollstuhl nicht ein Zuschauer ist, sondern ein Mitspieler. Sie fügen ihn nicht einfach dem bestehenden Kreis hinzu; sie gestalten den Kreis selbst um. Dies ist das, was der Autor eine „Objekt-Subjekt-Umkehrung“ nennt. Es ist der Akt, jemanden oder etwas nicht als eine Sache zu sehen, die verwaltet werden muss, sondern als einen Partner bei der Erschaffung der Welt.

Diese Idee betrifft nicht nur menschliche Beziehungen. Das Papier wendet sich an Dōgens Schriften, in denen er behauptet, dass „unempfindliche Wesen“ – Dinge wie Bäume, Berge und Flüsse – die Wahrheit des Universums sprechen. Für ein modernes Ohr mag dies wie eine Metapher oder eine poetische Laune klingen. Aber der Autor nimmt dies ernst. Dōgen deutet an, dass Weise diejenigen sind, die diese Stimmen hören können. Das bedeutet nicht, dass Bäume in menschlicher Sprache flüstern. Es bedeutet, dass wir, wenn wir aufhören, einen Baum als stummes Objekt zu behandeln und anfangen, ihn als ein Subjekt mit seiner eigenen Art des Seins zu behandeln, von ihm lernen können. Wir können lernen, wie er auf den Wind reagiert, wie er den Boden hält oder wie er in einem Netz des Lebens existiert, das wir nicht sehen können. Das Papier argumentiert, dass diese Art des Zuhörens eine Verschiebung in unserer gesamten Art des Seins erfordert. Wir können nicht einfach unseren Verstand benutzen, um es zu verstehen; wir müssen unseren ganzen Körper nutzen, um auf eine neue Weise präsent zu sein, indem wir unsere alten Kategorien und Erwartungen loslassen.

Der Autor zieht auch die Arbeit von Karen Barad heran, die zeigt, dass unsere wissenschaftlichen und sozialen Praktiken nicht neutral sind. Wenn wir einen Fötus auf einem Ultraschallbild betrachten, verändert die Art und Weise, wie wir ihn sehen – als zukünftige Person oder als biologisches Objekt –, die Realität der Situation. Es verändert die Rechte und die Handlungsfähigkeit der schwangeren Frau. Das Papier betont, dass diese Schnitte nicht festgeschrieben sind. Sie werden von uns gemacht, durch unsere wiederholten Handlungen, und sie können ungeschehen gemacht und neu gestaltet werden. Die Verantwortung liegt bei uns, zu bemerken, wann wir einen Schnitt machen, der jemanden ausschließt, und den Mut zu haben, einen anderen zu ziehen.

Das Papier schließt mit der Feststellung, dass das Sein eines Weisen nicht das Erreichen eines endgültigen Zustands der Perfektion oder das Wissen um alle Antworten ist. Es ist die kontinuierliche, tägliche Praxis, die Art und Weise, wie wir sehen und handeln, zu verändern. Es geht darum, zu erkennen, dass die Welt ein gemeinsamer Raum ist, in dem jeder und alles eine Rolle zu spielen hat. Wenn wir die Gewohnheit umkehren, andere als Objekte zu sehen, öffnen wir die Tür zu einer Welt, in der niemand im Zentrum steht und in der wir alle lernen können, zusammenzuleben, sodass alle gedeihen können. Die Weisheit des Weisen ist die Weisheit des Kindes, das das Spiel verändert, damit alle mitspielen können. Es ist die Erkenntnis, dass die Welt kein fertiges Produkt ist, sondern eine Geschichte, die wir gemeinsam schreiben, und dass wir jedes Mal, wenn wir uns entscheiden, einer Stimme zuzuhören, die wir zuvor ignoriert haben, die Geschichte für alle verändern.