Interdependent Sages are Capable of Object-Subject Reversal—with Dōgen and Barad

Imaginez un monde où la frontière entre « vous » et « le monde » n'est pas un mur fixe, mais une ligne tracée dans le sable qui peut être effacée et redessinée. C'est le point de départ d'une nouvelle façon de concevoir la sagesse, une approche qui réunit deux penseurs très différents : un moine japonais du XIIIe siècle nommé Dōgen et une physicienne et philosophe contemporaine nommée Karen Barad. Depuis des siècles, on nous apprend à voir le monde comme une collection de choses séparées : des êtres actifs qui pensent et décident, et des objets passifs comme les arbres, les montagnes, ou même d'autres personnes qui sont simplement là pour être utilisées ou observées. Nous supposons que certains êtres ont une voix et que d'autres n'en ont pas. Mais et si cette séparation n'était pas un fait de la nature, mais une habitude de notre propre création ? Et si la capacité d'être sage dépendait de notre aptitude à briser cette habitude et à voir le monde différemment ?

Ce texte explore une question profonde : comment une personne peut-elle devenir un sage ? Il ne cherche pas une formule secrète ou une liste de règles à suivre. Au lieu de cela, il soutient que la sagesse est un processus actif et continu de changement dans notre façon d'interagir avec le monde. En tissant ensemble les intuitions ancestrales de Dōgen sur l'interconnexion de toutes choses et les idées modernes de Barad sur la manière dont nos actions façonnent la réalité, l'auteur suggère que la véritable sagesse réside dans un type spécifique de renversement. C'est la capacité de regarder quelque chose que nous traitons habituellement comme un objet silencieux — un arbre, une rivière, une personne en situation de handicap ou un étranger — et de le reconnaître comme un sujet possédant sa propre perspective, sa propre agence et sa propre voix.

Le voyage commence par une observation simple sur notre façon de vivre. Nous accomplissons constamment des actions qui façonnent notre réalité. Lorsque nous marchons dans une forêt, nous pouvons la voir comme une ressource pour le bois d'œuvre, un décor pittoresque pour une photo, ou un habitat pour la faune. Chacune de ces visions est une pratique, une manière répétée de voir et d'agir qui fait émerger une version spécifique du monde. Le texte s'appuie sur le concept de « coproduction dépendante » (ou origine dépendante), une idée ancienne selon laquelle rien n'existe de manière isolée ; tout émerge de ses connexions avec tout le reste. Un poisson n'est pas un poisson sans l'eau, et un oiseau n'est pas un oiseau sans le ciel. De même, la physique moderne suggère que les particules n'ont pas de propriétés fixes tant qu'elles n'interagissent pas avec autre chose. Dans cette perspective, le monde n'est pas une scène avec des acteurs et des accessoires ; c'est un flux continu de relations où les « acteurs » et les « accessoires » émergent ensemble.

L'auteur soutient que parce que notre réalité est construite à travers ces interactions répétées, nous avons une responsabilité quant à la manière dont nous traçons les lignes entre nous et le reste du monde. Nous traçons souvent une ligne qui nous place de notre côté en tant que sujets actifs et tout le reste de l'autre côté en tant qu'objets passifs. Cette ligne est ce que le texte appelle une « coupure agentielle ». C'est une décision, souvent prise sans réfléchir, qui détermine qui a le droit de parler et qui est censé écouter. Lorsque nous traitons une personne en fauteuil roulant comme un objet de pitié, ou une forêt comme une simple collection d'arbres, nous renforçons une coupure qui l'exclut de la conversation. Nous décidons qu'elle ne fait pas partie de « nous » qui façonnons l'avenir.

Le texte suggère que la sagesse est le courage de redessiner cette ligne. Il utilise l'exemple puissant d'enfants jouant au basket-ball. Lorsqu'un ballon roule vers un enfant en fauteuil roulant, les autres enfants pourraient simplement l'inviter à regarder ou à rester sur le côté. Mais dans un moment de véritable sagesse, ils font autre chose. Ils réalisent que le jeu actuel l'exclut non pas à cause de son corps, mais à cause des règles du jeu. Alors, ils changent la pratique. Ils trouvent des jouets avec des roues pour que chacun puisse s'asseoir dessus, transformant le jeu de sorte que l'enfant en fauteuil roulant ne soit plus un spectateur, mais un co-joueur. Ils ne se contentent pas de l'ajouter au cercle existant ; ils remodèlent le cercle lui-même. C'est ce que l'auteur appelle le « renversement objet-sujet ». C'est l'acte de voir quelqu'un ou quelque chose non pas comme une chose à gérer, mais comme un partenaire dans la création du monde.

Cette idée ne concerne pas seulement les relations humaines. Le texte se tourne vers les écrits de Dōgen, où il affirme que les « êtres insensés » — des choses comme les arbres, les montagnes et les rivières — disent la vérité de l'univers. Pour une oreille moderne, cela peut ressembler à une métaphore ou à une fantaisie poétique. Mais l'auteur prend cela au sérieux. Dōgen suggère que les sages sont ceux qui peuvent entendre ces voix. Cela ne signifie pas que les arbres murmurent des mots en langage humain. Cela signifie que si nous cessons de traiter un arbre comme un objet silencieux et commençons à le traiter comme un sujet ayant sa propre manière d'être, nous pouvons apprendre de lui. Nous pourrions apprendre comment il répond au vent, comment il retient le sol, ou comment il existe dans une toile de vie que nous ne pouvons voir. Le texte soutient que ce genre d'écoute nécessite un changement dans toute notre manière d'être. Nous ne pouvons pas simplement utiliser nos esprits pour comprendre ; nous devons utiliser tout notre corps pour être présents d'une manière nouvelle, en abandonnant nos anciennes catégories et attentes.

L'auteur évoque également les travaux de Karen Barad, qui montre que nos pratiques scientifiques et sociales ne sont pas neutres. Lorsque nous regardons un fœtus sur un écran d'échographie, la façon dont nous le voyons — comme une future personne ou comme un objet biologique — change la réalité de la situation. Cela change les droits et l'agence de la femme enceinte. Le texte souligne que ces coupures ne sont pas figées. Elles sont faites par nous, à travers nos actions répétées, et elles peuvent être défaites et refaites. La responsabilité nous incombe de remarquer quand nous faisons une coupure qui exclut quelqu'un, et d'avoir le courage de faire une coupure différente.

Le texte conclut que l'état de sage n'est pas l'atteinte d'un état final de perfection ou la connaissance de toutes les réponses. C'est la pratique continue et quotidienne de changer notre façon de voir et notre façon d'agir. C'est reconnaître que le monde est un espace partagé où chacun et chaque chose a un rôle à jouer. Lorsque nous inversons l'habitude de voir les autres comme des objets, nous ouvrons la porte à un monde où personne n'est au centre, et où nous apprenons tous à vivre ensemble d'une manière qui permet à chacun de s'épanouir. La sagesse du sage est la sagesse de l'enfant qui change le jeu pour que tout le monde puisse jouer. C'est la compréhension que le monde n'est pas un produit fini, mais une histoire que nous écrivons ensemble, et que chaque fois que nous choisissons d'écouter une voix que nous ignorions auparavant, nous changeons l'histoire pour tout le monde.