Sacred Ground and Suspect Neighbor: The Misaligned Memory of 9/11 in American Civil Religion and American Muslim Thought

تملك كل أمة قصصاً ترويها عن نفسها، وعما يعنيه الانتماء إليها. وفي الولايات المتحدة، تتمحور واحدة من أقوى هذه القصص حول هجمات الحادي عشر من سبتمبر عام 2001. بالنسبة للغالبية العظمى من الأمريكيين، يُذكر ذلك اليوم بوصفه لحظة من الحزن المشترك والوحدة الوطنية، وحدثاً مقدساً جمع الناس معاً لتكريم الموتى وتأكيد التزامهم تجاه بعضهم البعض. تعمل طريقة التذكر هذه كدين مدني، أي مجموعة من الطقوس والرموز المشتركة التي تربط المجتمع ببعضه البعض؛ وتتضمن زيارة المواقع التذكارية، وقراءة أسماء الضحايا، والتعامل مع شظايا الأبراج المدمرة كآثار مقدسة. تهدف هذه الأفعال إلى مداواة مجتمع جريح وتحديد معالم مستقبله.

ومع ذلك، فإن ذكرى ذلك اليوم نفسه تروي قصة مختلفة بالنسبة للعديد من المسلمين الأمريكيين. فبينما يشاركون الصدمة والحزن على الهجمات، فإن تجربتهم تتحدد لا بالوحدة الوطنية بقدر ما تتحدد بموجة مفاجئة وحادة من الشك والريبة. في نظرهم، لم يكن الحادي عشر من سبتمبر سوى بداية حقبة عوملوا فيها كأعداء محتملين بدلاً من مواطنين كاملي الحقوق؛ حيث واجهوا زيادة في المراقبة، ومتطلبات تسجيل خاصة، ومناخاً من الخوف الذي صنفهم كتهديد أمني. وهذا يخلق انفصالاً عميقاً: مجموعتان تعيشان في نفس البلد، وتتذكران نفس الحدث التاريخي، لكنهما تريان واقعين مختلفين تماماً. ترى إحداهما لحظة فقدٍ مقدسة، بينما ترى الأخرى أصل اضطهادها.

يستكشف هذا البحث ذلك الانفصال، ويجادل بأن هاتين الطريقتين في التذكر ليستا مجرد اختلاف في الآراء، بل هما غير متوافقتين بنيوياً. يشير الكاتب، إقبال أختر، إلى أن الذاكرة الأمريكية السائدة تركز على قدسية الموتى، محولةً المأساة إلى مصدر للقوة الوطنية. وفي المقابل، تركز الذاكرة السائدة داخل الفكر الإسلامي الأمريكي على ريبة الأحياء، محولةً المأساة إلى مصدر للخوف القائم على العرق. ولأن هاتين الذاكرتين تركزان على أشياء مختلفة، فإنهما غالباً ما تفشلان في رؤية بعضهما البعض. فعندما يجتمع الأمريكيون للحداد، يشعر الكثير من المسلمين بأنهم مراقبون كمتهمين. وعندما يتحدث المسلمون ضد تلك الريبة، يشعر العديد من الأمريكيين بأنهم يرفضون المشاركة في الحداد الوطني. هذا الفهم المتبادل الخاطئ يمنع الشعور المشترك بالانتماء.

ولفهم كيفية حدوث ذلك، ينظر المؤلف إلى كيفية بناء الذكريات. يوضح علماء الاجتماع أن الحدث الصادم لا يصبح تلقائياً ذاكرة مشتركة؛ بل يجب بناؤه من قبل مجموعات من الناس تقرر معنى الحدث، ومن هم ضحاياه، ومن هو المسؤول. وفي حالة الحادي عشر من سبتمبر، بنت مجموعات مختلفة ذكريات مختلفة. بُنيت الذاكرة السائدة من قبل مؤسسات مثل الحكومة والإعلام والمنظمات التذكارية، التي خلقت سردية عن التضحية والبطولة. أما الذاكرة الإسلامية فقد بُنيت من قبل علماء ومحامين وجماعات حقوقية وثقوا تصاعد ظاهرة "الإسلاموفوبيا" وتوسع الإجراءات الأمنية التي استهدفت مجتمعاتهم. وتستند كلتا الذاكرتين إلى أحداث حقيقية، لكنهما منظمتان حول أولويات مختلفة.

يستعرض البحث أربعة أمثلة محددة لإظهار كيف يتجلى هذا عدم التوافق في الحياة الواقعية. المثال الأول هو الجدل حول "بارك 51" (Park51)، وهو مركز مجتمعي كان مخططاً لإنشائه بالقرب من موقع مركز التجارة العالمي في عام 2010. وصف المعارضون المشروع بأنه "مسجد جراوند زيرو"، وجادلوا بأن بناءه هناك من شأنه تدنيس الأرض المقدسة. بالنسبة لهم، كان الموقع مكاناً مقدساً يحتاج إلى حماية من أي شيء قد يسيء لذكرى الموتى. أما بالنسبة للمجتمع المسلم ومؤيديه، فقد كانت القضية تتعلق بالحرية الدينية والحق في بناء مكان للعبادة دون معاملتهم كتهديد. لقد كان الطرفان يتجادلان دون أن يفهم أحدهما الآخر لأنهما كانا ينظران إلى نفس قطعة الأرض بعدسات مختلفة تماماً: أحدهما رأى ضريحاً مقدساً، والآخر رأى حقاً مدنياً.

المثال الثاني يتناول الخطابات والطقوس التي تُقام سنوياً في ذكرى الهجمات. غالباً ما تستخدم هذه المراسم أسلوب سرد "ثنائي" (dualistic)، والذي يؤطر الحدث كمعركة بين الخير والشر. في هذه النسخة من القصة، يجب أن يكون هناك عدو، وقد تم دمج هذا العدو غالباً مع الإسلام. وهذا يجعل من الصعب جداً على المسلمين الشعور بالانتماء إلى دائرة المعتزين، لأن القصة تُعرفهم كـ "ظل" تُقاس به وحدة الأمة. ومع ذلك، يشير المؤلف إلى أن هناك طريقة أخرى تُروى بها هذه المراسم، تركز على الفقد المشترك والضعف البشري بدلاً من الأعداء. هذا الأسلوب السردي "التراجيدي" موجود ضمن نفس المراسم، ولكنه غالباً ما يتم تجاهله، رغم أنه قد يسمح للمسلمين بالمشاركة كمعزين دون الحاجة إلى الموافقة على السرديات السياسية التي أعقبت الهجمات.

الحالة الثالثة تتعلق بقطع الفولاذ من مركز التجارة العالمي التي وُزعت على محطات الإطفاء وأقسام الشرطة والبلدات في جميع أنحاء البلاد. لقد أصبحت هذه الشظايا المعدنية آثاراً محلية، تُعامل بتبجيل وتُعرض في مراسم تعزز الروابط المجتمعية. بالنسبة للناس في تلك البلدات، يعد الفولاذ رمزاً للقوة وتذكيراً بالمأساة الوطنية. ولكن بما أن ذاكرة هذه الآثار مرتبطة ارتباطاً وثيقاً بدولة الأمن وسردية "الحرب على الإرهاب"، فقد ابتعدت المجتمعات الأمريكية المسلمة عنها بشكل كبير. لم يروا في هذه المراسم المحلية أماكن ترحب بهم، كما أن المجتمعات المحلية نادراً ما دعتهم. والنتيجة هي أن الجار المسلم يظل غائباً عن لحظات الحزن المشترك هذه، مما يعزز فكرة أنهم غرباء.

المثال الرابع، ولعل الأكثر تأثيراً، هو قصة محمد سلمان حمداني، الشاب الأمريكي من أصل باكستاني الذي توفي أثناء محاولته تقديم المساعدة في مركز التجارة العالمي. كان طالباً في سلك الشرطة وفنياً في الطوارئ الطبية، وقد ركض نحو الخطر. ورغم بطولته، إلا أن قصته غالباً ما تغيب عن السردية الوطنية الرئيسية للتضحية. لقد أطلق قانون فيدرالي يدين التمييز ضد المسلمين اسمه أيضاً كبطل، مما خلق تناقضاً غريباً: النظام القانوني نفسه الذي وسع نطاق المراقبة ضد المسلمين حاول أيضاً تكريم واحد من أبنائهم. يسلط هذا الضوء على المشكلة الجوهرية: الذاكرة السائدة تجد صعوبة في احتواء الجسد المسلم ضمن قصتها عن التضحية، بينما الذاكرة المسلمة، المركزة على ريبة الأحياء، لم تجد دائماً وسيلة لضم الموتى بشكل كامل إلى تاريخها الخاص.

يجادل المؤلف بأن هذا الانقسام ليس مجرد سوء فهم، بل هو عائق أمام مجتمع صحي. فعندما يُنظر إلى المسلمين كمتهمين فقط، يتم استبعادهم من الحزن المشترك الذي يربط الأمة. وعندما يتجاهل التيار السائد واقع تلك الريبة، فإنه يفشل في رؤية الحقيقة الكاملة للمأساة. يقترح البحث مخرجاً قائماً على فكرة "التعددية العهدية" (covenantal pluralism)، وهي إطار للعيش معاً في ظل تنوع عميق. يتطلب هذا النهج من كلا الجانبين بذل المزيد من الجهد؛ فهو يطلب من المسلمين الأمريكيين الاعتراف بالطبيعة المقدسة للحزن الوطني ورؤية أنفسهم كمشاركين في هذا الحزن، وليس مجرد منتقدين للدولة الأمنية. ويطلب من التيار السائد الاعتراف بأن المسلمين كانوا أيضاً ضحايا وأبطالاً في ذلك اليوم، وأن حضورهم في دائرة المعزين هو حق وليس منحة.

في النهاية، يقترح البحث أن الذاكرة المشتركة ممكنة إذا استطاع كلا الجانبين استيعاب حقيقتين في آن واحد. فمن الممكن تذكر أن المسلمين كانوا من بين الموتى والمنقذين، وأيضاً تذكر أنهم جُعلوا ضحية للشك والريبة. هذا لا يتطلب اختيار قصة على حساب أخرى، بل يتطلب طريقة جديدة للنظر إلى الماضي تعترف بألم الأمة وألم المجتمع في آن واحد. ومن خلال تبني رؤية "تراجيدية" للحدث — تركز على الفقد المشترك بدلاً من الأعداء — قد يجد الأمريكيون والمسلمون الأمريكيون أخيراً طريقاً للحداد معاً، مع الاعتراف ببعضهم البعض كجيران وشركاء في تاريخ مشترك، مكسور ولكنه لا يزال مفعماً بالأمل.