Sacred Ground and Suspect Neighbor: The Misaligned Memory of 9/11 in American Civil Religion and American Muslim Thought

あらゆる国家には、自分たちが何者であり、何に属しているのかについて、自らに語り聞かせる物語があります。米国において、これらの中で最も強力な物語の一つは、2001年9月11日の攻撃を中心としています。大多数のアメリカ人にとって、あの日が記憶されているのは、共有された悲しみと国民的団結の瞬間としてであり、死者を悼み、互いへのコミットメントを再確認するために人々を結びつけた神聖な出来事としてです。このような記憶のあり方は、「市民宗教」のように機能しています。それは、社会を結びつける一連の共有された儀式や象徴です。そこには、記念碑への訪問、犠牲者の名前を読み上げること、そして破壊されたタワーの破片を聖なる遺物として扱うことが含まれます。これらの行為は、傷ついたコミュニティを癒やし、その未来を定義するためのものです。

しかし、多くのアメリカ系ムスリムにとって、同じ日の記憶は異なる物語を語っています。彼らもまた、攻撃による衝撃と悲しみを共有してはいるものの、彼らの経験は、国民的団結というよりも、突然の強烈な疑念の波によって定義されています。彼らの見解では、9月11日は、彼らが市民である以上に「潜在的な敵」として扱われる時代の始まりを意味していました。彼らは監視の強化、特別登録要件、そして自分たちを安全保障上の脅威とラベル付けする恐怖の風潮に直面しました。これは深刻な断絶を生み出しています。同じ国に住み、同じ歴史的事物を記憶していながら、全く異なる現実を見ている二つのグループが存在しているのです。一方は、神聖な喪失の瞬間を見ており、もう一方は、自らの迫害の起源を見ているのです。

本論文はこの断絶を探求し、これら二つの記憶のあり方は単なる意見の相違ではなく、構造的に不一致であると論じています。著者であるイカバル・アハタルは、主流派のアメリカの記憶が死者の神聖さに焦лоスし、この悲劇を国家の強さの源へと変えていると示唆しています。対照的に、アメリカ系ムスリムの思想における支配的な記憶は、生者の疑念に焦点を当て、この悲劇を人種化された恐怖の源へと変えています。これらの記憶は焦点が異なるため、互いに相手を見ることができないことがよくあります。アメリカ人が追悼のために集まる時、多くのムスリムは自分が容疑者として監視されていると感じます。一方で、ムスリムがその疑念に対して声を上げる時、多くのアメリカ人は、彼らが国民的な追悼に参加することを拒んでいると感じるのです。この相互の誤解が、共有された帰属意識を妨げています。

この現象がどのように起こるかを理解するために、著者は記憶がいかに構築されるかに着目しています。社会学者は、トラウマ的な出来事が自動的に共有された記憶になるわけではないと説明しています。それは、出来事が何を意味し、誰が犠牲者であり、誰に責任があるのかを決定する人々の手によって構築されなければなりません。9/11の場合、異なるグループが異なる記憶を築いてきました。主流派の記憶は、政府、メディア、記念組織といった機関によって構築され、犠牲と英雄主義の物語を作り上げました。ムスリムの記憶は、イスラム恐怖症（イスラモフォビア）の高まりや、彼らのコミュニティを標的とした治安対策の拡大を記録してきた学者、弁護士、擁護団体によって構築されました。どちらの記憶も現実の出来事に基づいたものですが、それぞれ異なる優先順位に基づいて構成されています。

本論文は、この不一致が実生活でどのように展開されるかを示すために、4つの具体的な事例を検証しています。第一の事例は、2010年にワールドトレードセンター跡地の近くに計画されたコミュニティセンター、パーク51を巡る論争です。反対派はこれを「グラウンド・ゼロ・モスク」と呼び、そこに建設することは聖なる地を汚すことになると主張しました。彼らにとって、その場所は死者の記憶を損なうあらゆるものから保護されるべき聖なる場所でした。一方、ムスリム・コミュニティとその支持者にとって、この問題は宗教の自由と、脅威として扱われることなく礼拝所を建設する権利の問題でした。両者は、全く異なるレンズを通して同じ土地を見ているために、互いに噛み合わない議論をしていたのです。一方は聖なる墓地を見ており、もう一方は市民の権利を見ていました。

第二の事例は、毎年攻撃の命日に行われる演説や儀式についてです。これらの式典はしばしば、「二元論的」な物語形式を用い、この出来事を善と悪の戦いとして枠付けます。このバージョンの物語においては、必ず「敵」が存在しなければならず、その敵はしばしばイスラムと混同されてきました。これにより、ムスリムが追悼の輪の中に属して感じることが非常に困難になります。なぜなら、その物語が、国家の団結を測るための「影」として彼らを定義してしまうからです。しかし、著者は、これらの式典には別の語り方があることも指摘しています。それは、敵ではなく、共有された喪失や人間の有限性に焦点を当てた「悲劇的」な物語形式です。この「悲劇的」な物語様式は、同じ式典の中に存在していますが、政治的な物語に従う必要なく、共に嘆く者として参加することを可能にするものであるにもかかわらず、しばしば見過ごされています。

第三の事例は、ワールドトレードセンターからの鋼鉄の破片が、全米の消防署や警察署、町々に配布された物語です。これらの金属の断片は、地域的な遺物となり、敬意を持って扱われ、コミュニティの絆を強化する式典で展示されています。これらの町の住民にとって、鋼鉄は強さの象徴であり、国家的な悲劇を思い起こさせるものです。しかし、これらの遺物の記憶は治安維持国家や「テロとの戦い」の物語と密接に結びついているため、アメリカ系ムスリム・コミュニティはこれらから概ね距離を置いてきました。彼らは、これらの地域の式典を自分たちが歓迎される場所とは見なさず、地域のコミュニティも彼らを招待することはほとんどありませんでした。その結果、ムスリムの隣人は共有された悲しみの瞬間から不在のままとなり、彼らが部外者であるという認識を強化しています。

第四の、そしておそらく最も痛切な事例は、ワールド・トレード・センターでの救助活動中に亡くなったパキスタン系アメリカ人の青年、モハマド・サルマン・ハムダニの物語です。彼は警察の隊員であり、救急救命士でもあり、危険に向かって駆け寄りました。しかし、彼の英雄的な行為にもかかわらず、彼の物語は国家的な犠牲の主要なナラティブからは欠落しています。イスラム教徒に対する差別を非難する連邦法は、彼を英雄としても称賛するという奇妙な矛盾を生み出しました。すなわち、イスラム教徒に対する監視を拡大したのと同じ法的システムが、彼の一人を称えようとしたのです。これは核心的な問題を浮き彫りにしています。主流派の記憶は、犠牲の物語の中に「ムスリムの身体」を組み込むことに苦慮しており、一方で、生者の疑念に焦点を当てたムスリムの記憶は、亡くなった人々を自分たちの歴史の一部として完全に受け入れる方法をまだ見出せていないのです。

著者は、この分裂は単なる誤解ではなく、健全な社会への障壁であると論じています。ムスリムが容疑者としてのみ見なされるとき、彼らは国家を結束させる共有された悲しみから排除されます。一方で、主流派がその疑念の実態を無視するとき、彼らは悲劇の完全な真実を見落とすことになります。本論文は、「契約的複数主義（covenantal pluralism）」という概念に基づく進むべき道を示唆しています。これは、深い多様性の中で共に生きるための枠組みです。このアプローチは、双方にさらなる努力を求めます。アメリカ系ムスリムに対しては、国家的な追悼の神聖さを認め、単なる治安維持国家への批判者としてではなく、その悲しみへの参加者として自分自身を捉えることを求めます。主流派に対しては、ムスリムもまたあの日、犠牲者であり英雄であったことを認め、彼らの存在が追悼の輪に入ることが「恩恵」ではなく「権利」であることを認めるよう求めます。

最終的に、本論文は、双方が二つの真実を同時に抱きしめることができるならば、共有された記憶は可能であると提案しています。ムスリムが死者や救助者の中にいたことを記憶することと、同時に、彼らが不当に容疑者とされたことを記憶することは可能です。これは、一方の物語を選び取ることを意味しません。むしろ、国家の痛みとコミュニティの痛みの両方を認める、過去に対する新しい視点を必要とするのです。出来事を「悲劇的」な視点から捉えること――つまり、敵ではなく共有された喪失に焦点を当てること――を通じて、アメリカ人とアメリカ系ムスリムは、ようやく共に嘆き、互いを隣人として、そして共有された、壊れているが、それでも希望に満ちた歴史の共同の継承者として認め合うことができるようになるのです。