Sacred Ground and Suspect Neighbor: The Misaligned Memory of 9/11 in American Civil Religion and American Muslim Thought

Jede Nation hat Geschichten, die sie sich selbst über das erzählt, wer sie ist und was es bedeutet, dazuzugehören. In den Vereinigten Staaten konzentriert sich eine der mächtigsten dieser Geschichten auf die Anschläge vom 11. September 2001. Für die überwältigende Mehrheit der Amerikaner wird dieser Tag als Moment des geteilten Kummers und der nationalen Einheit in Erinnerung behalten, ein heiliges Ereignis, das Menschen zusammenbrachte, um den Toten zu gedenken und ihr Engagement füreinander zu bekräftigen. Diese Art des Erinnerns fungiert wie eine Zivilreligion, ein Satz geteilter Rituale und Symbole, die eine Gesellschaft zusammenbinden. Es beinhaltet den Besuch von Gedenkstätten, das Lesen der Namen der Opfer und die Behandlung von Fragmenten der zerstörten Türme als heilige Relikte. Diese Akte sollen eine verwundete Gemeinschaft heilen und ihre Zukunft definieren.

Für viele amerikanische Muslime erzählt die Erinnerung an denselben Tag jedoch eine andere Geschichte. Während sie den Schock und die Trauer über die Anschläge teilen, ist ihre Erfahrung weniger durch nationale Einheit als vielmehr durch eine plötzliche, intensive Welle des Verdachts geprägt. Aus ihrer Sicht markierte der 11. September den Beginn einer Ära, in der sie eher als potenzielle Feinde denn als Mitbürger behandelt wurden. Sie sahen sich verstärkter Überwachung, speziellen Registrierungspflichten und einem Klima der Angst gegenüber, das sie als Sicherheitsbedrohung brandmarkte. Dies schafft eine tiefe Diskrepanz: zwei Gruppen, die im selben Land leben, denselben historischen Ereignis erinnern, aber zwei völlig unterschiedliche Realitäten sehen. Die eine sieht einen Moment heiligen Verlusts; die andere sieht den Ursprung ihrer eigenen Verfolgung.

Dieses Papier untersucht diese Diskrepanz und argumentiert, dass diese zwei Arten des Erinnerns nicht bloß unterschiedliche Meinungen sind, sondern strukturell nicht übereinstimmen. Der Autor, Iqbal Akhtar, legt nahe, dass die mainstream-amerikanische Erinnerung sich auf die Heiligkeit der Toten konzentriert und die Tragödie in eine Quelle nationaler Stärke verwandelt. Im Gegensatz dazu konzentriert sich die dominante Erinnerung innerhalb des amerikanischen muslimischen Denkens auf den Verdacht gegen die Lebenden und verwandelt die Tragödie in eine Quelle racialisierter Angst. Da diese Erinnerungen auf unterschiedliche Dinge fokussieren, nehmen sie einander oft nicht wahr. Wenn Amerikaner zusammenkommen, um zu trauern, fühlen sich viele Muslime beobachtet wie Verdächtige. Wenn Muslime gegen diesen Verdacht protestieren, fühlen sich viele Amerikaner, als würden sie sich weigern, am nationalen Trauerritual teilzunehmen. Dieses gegenseitige Missverständnis verhindert ein gemeins sense des Zugehörigkeitsgefühls.

Um zu verstehen, wie dies geschieht, betrachtet der Autor, wie Erinnerungen konstruiert werden. Soziologen erklären, dass ein traumatisches Ereignis nicht automatisch zu einer geteilten Erinnerung wird; es muss von Gruppen von Menschen konstruiert werden, die entscheiden, was das Ereignis bedeutet, wer die Opfer sind und wer verantwortlich ist. Im Fall von 9/11 haben verschiedene Gruppen unterschiedliche Erinnerungen aufgebaut. Die Mainstream-Erinnerung wurde durch Institutionen wie die Regierung, die Medien und Gedenkorganisationen aufgebaut, die ein Narrativ von Opferbereitschaft und Heroismus schufen. Die muslimische Erinnerung wurde von Wissenschaftlern, Anwälten und Interessenvertretern aufgebaut, die den Aufstieg der Islamophobie und die Ausweitung von Sicherheitsmaßnahmen dokumentierten, die ihre Gemeinschaften ins Visier nahmen. Beide Erinnerungen basieren auf realen Ereignissen, aber sie sind um unterschiedliche Prioritäten organisiert.

Das Papier untersucht vier spezifische Beispiele, um zu zeigen, wie sich diese Fehlabstimmung im realen Leben auswirkt. Das erste ist die Kontroverse um Park51, ein geplantes Gemeindezentrum in der Nähe des Standorts des World Trade Centers im Jahr 2010. Gegner nannten es die „Ground Zero Moschee“ und argumentierten, dass der Bau dort den heiligen Boden entweihen würde. Für sie war der Ort ein heiliger Platz, der vor allem geschützt werden musste, was die Erinnerung an die Toten beleidigen könnte. Für die muslimische Gemeinschaft und ihre Unterstützer ging es bei der Angelegenheit um Religionsfreiheit und das Recht, einen Ort der Anbetung zu errichten, ohne als Bedrohung behandelt zu werden. Die beiden Seiten argumentierten aneinander vorbei, weil sie denselben Bodenabschnitt durch völlig unterschiedliche Linsen betrachteten: Die eine Seite sah ein heiliges Grab, die andere ein Bürgerrecht.

Das zweite Beispiel betrachtet die Reden und Rituale, die jedes Jahr am Jahrestag der Anschläge stattfinden. Diese Zeremonien verwenden oft einen „dualistischen“ Erzählstil, der das Ereignis als Kampf zwischen Gut und Böse rahmt. In dieser Version der Geschichte muss es einen Feind geben, und dieser Feind wurde oft mit dem Islam verschmolzen. Dies macht es für Muslime sehr schwierig, sich im Kreis der Trauernden wohlzufühlen, da die Geschichte sie als den Schatten definiert, an dem die nationale Einheit gemessen wird. Der Autor weist jedoch darauf hin, dass es eine andere Art gibt, wie diese Zeremonien erzählt werden – eine, die sich auf gemeinsamen Verlust und menschliche Endlichkeit konzentriert statt auf Feinde. Dieser „tragische“ Erzählstil existiert innerhalb derselben Zeremonien, wird aber oft übersehen, obwohl er es Muslimen ermöglichen könnte, als Mit-Trauernde teilzunehmen, ohne den politischen Narrativen folgen zu müssen, die auf die Anschläge folgten.

Der dritte Fall betrifft die Stahlteile aus dem World Trade Center, die an Feuerwehren, Polizeistationen und Städte im ganzen Land verteilt wurden. Diese Metallfragmente sind zu lokalen Relikten geworden, die mit Ehrfurcht behandelt und in Zeremonien ausgestellt werden, die die Gemeinschaftsbande stärken. Für die Menschen in diesen Städten ist der Stahl ein Symbol der Stärke und eine Erinnerung an die nationale Tragödie. Aber da die Erinnerung an diese Relikte eng mit dem Sicherheitsapparat und dem Narrativ des Krieges gegen den Terror verknüpft ist, sind amerikanische muslimische Gemeinschaften weitgehend ferngeblieben. Sie haben diese lokalen Zeremonien nicht als Orte empfunden, an denen sie willkommen sind, und lokale Gemeinschaften haben sie selten eingeladen. Das Ergebnis ist, dass der muslimische Nachbar bei diesen Momenten des geteilten Kummers abwesend bleibt, was die Vorstellung verstärkt, dass sie Außenseiter sind.

Das vierte und vielleicht bewegendste Beispiel ist die Geschichte von Mohammad Salman Hamdani, einem jungen pakistanisch-amerikanischen Mann, der starb, während er versuchte, am World Trade Center zu helfen. Er war ein Polizeikadett und Rettungssanitäter, der der Gefahr entgegenlief. Doch trotz seines Heroismus fehlt seine Geschichte oft in der großen nationalen Erzählung der Opferbereitschaft. Ein Bundesgesetz, das Diskriminierung gegen Muslime verurteilte, nannte ihn ebenfalls als Helden, was einen seltsamen Widerspruch schuf: Dasselbe Rechtssystem, das die Überwachung von Muslimen ausweitete, versuchte gleichzeitig, einen seiner eigenen zu ehren. Dies verdeutlicht das Kernproblem: Die Mainstream-Erinnerung ringt darum, einen muslimischen Körper in ihre Erzählung der Opferbereitschaft einzupassen, während die muslimische Erinnerung, die auf den Verdacht gegen die Lebenden fokussiert ist, nicht immer einen Weg gefunden hat, die Toten vollumfänglich als Teil der eigenen Geschichte zu beanspruchen.

Der Autor argumentiert, dass diese Spaltung nicht nur ein Missverständnis, sondern eine Barriere für eine gesunde Gesellschaft ist. Wenn Muslime nur als Verdächtige gesehen werden, werden sie vom geteilten Kummer ausgeschlossen, der eine Nation bindet. Wenn der Mainstream die Realität dieses Verdachts ignoriert, übersieht er die ganze Wahrheit der Tragödie. Das Papier schlägt einen Weg nach vorn vor, der auf der Idee des „covenantal pluralism“ (bundestreuen Pluralismus) basiert, einem Rahmen für das Zusammenleben in tiefer Vielfalt. Dieser Ansatz fordert beide Seiten auf, mehr Arbeit zu leisten. Er fordert amerikanische Muslime auf, die heilige Natur der nationalen Trauer anzuerkennen und sich selbst als Teilnehmer an diesem Kummer zu sehen, nicht nur als Kritiker des Sicherheitsstaates. Er fordert den Mainstream auf, anzuerkennen, dass Muslime ebenfalls Opfer und Helden an jenem Tag waren und dass ihre Anwesenheit im Kreis der Trauernden ein Recht ist, kein Zugeständnis.

Letztendlich schlägt das Papier vor, dass eine geteilte Erinnerung möglich ist, wenn beide Seiten zwei Wahrheiten gleichzeitig halten können. Es ist möglich, sich daran zu erinnern, dass Muslime unter den Toten und den Rettern waren, und gleichzeitig zu erinnern, dass sie fälschlicherweise zu Verdächtigen gemacht wurden. Dies erfordert nicht die Entscheidung für eine der beiden Geschichten. Stattdessen erfordert es eine neue Art des Blickens auf die Vergangenheit, die den Schmerz der Nation und den Schmerz der Gemeinschaft gleichzeitig anerkennt. Indem man eine „tragische“ Sicht auf das Ereignis einnimmt – eine, die sich auf den geteilten Verlust statt auf Feinde konzentriert – könnten Amerikaner und amerikanische Muslime endlich einen Weg finden, gemeinsam zu trauern und einander als Nachbarn und Mit-Erben einer gemeinsamen, gebrochenen, aber dennoch hoffnungsvollen Geschichte zu erkennen.