Sacred Ground and Suspect Neighbor: The Misaligned Memory of 9/11 in American Civil Religion and American Muslim Thought

Cada nação tem histórias que conta a si mesma sobre quem é e o que significa pertencer. Nos Estados Unidos, uma das mais poderosas dessas histórias centra-se nos ataques de 11 de setembro de 2001. Para a grande maioria dos americanos, esse dia é lembrado como um momento de luto compartilhado e unidade nacional, um evento sagrado que uniu as pessoas para honrar os mortos e reafirmar seu compromimento umas com as outras. Essa forma de lembrar funciona como uma religião civil, um conjunto de rituais e símbolos compartilhados que unem uma sociedade. Envolve visitar locais de memória, ler os nomes das vítimas e tratar fragmentos das torres destruídas como relíquias sagradas. Esses atos visam curar uma comunidade ferida e definir seu futuro.

No entanto, para muitos muçulmanos americanos, a memória desse mesmo dia conta uma história diferente. Embora compartilhem o choque e a tristeza dos ataques, sua experiência é definida menos pela unidade nacional e mais por uma onda súbita e intensa de suspeita. Em sua visão, o 11 de setembro marcou o início de uma era em que foram tratados como potenciais inimigos, em vez de concidadãos. Eles enfrentaram um aumento da vigilância, requisitos de registro especial e um clima de medo que os rotulou como uma ameaça à segurança. Isso cria um desconexão profunda: dois grupos vivendo no mesmo país, lembrando do mesmo evento histórico, mas vendo duas realidades completamente diferentes. Um vê um momento de perda sagrada; o outro vê a origem de sua própria perseguição.

Este artigo explora essa desconexão, argumentando que essas duas formas de lembrar não são apenas opiniões divergentes, mas estão estruturalmente desalinhadas. O autor, Iqbal Akhtar, sugere que a memória mainstream americana foca na santidade dos mortos, transformando a tragédia em uma fonte de força nacional. Em contraste, a memória dominante dentro do pensamento muçulmano americano foca na suspeita dos vivos, transformando a tragédia em uma fonte de medo racializado. Como essas memórias focam em coisas diferentes, elas frequentemente falham em ver uma à outra. Quando os americanos se reúnem para o luto, muitos muçulmanos sentem que estão sendo vigiados como suspeitos. Quando os muçulmanos se manifestam contra essa suspeita, muitos americanos sentem que eles estão se recusando a participar do luto nacional. Esse mal-entendido mútuo impede um senso compartilhado de pertencimento.

Para entender como isso acontece, o autor observa como as memórias são construídas. Sociólogos explicam que um evento traumático não se torna automaticamente uma memória compartilhada; ele deve ser construído por grupos de pessoas que decidem o que o evento significa, quem são as vítimas e quem é o responsável. No caso do 11 de setembro, diferentes grupos construíram memórias diferentes. A memória mainstream foi construída por instituições como o governo, a mídia e organizações de memória, que criaram uma narrativa de sacrifício e heroísmo. A memória muçulmana foi construída por acadêmicos, advogados e grupos de defesa que documentaram o aumento da islamofobia e a expansão de medidas de segurança que visavam suas comunidades. Ambas as memórias baseiam-se em eventos reais, mas são organizadas em torno de prioridades diferentes.

O artigo examina quatro exemplos específicos para mostrar como esse desalinhamento se manifesta na vida real. O primeiro é a controvérsia sobre o Park51, um centro comunitário planejado perto do local do World Trade Center em 2010. Os opositores chamaram o projeto de "mesquita do Ground Zero" e argumentaram que construí-lo ali profanaria o solo sagrado. Para eles, o local era um lugar sagrado que precisava de proteção contra qualquer coisa que pudesse ofender a memória dos mortos. Para a comunidade muçulmana e seus apoiadores, a questão era sobre liberdade religiosa e o direito de construir um lugar de culto sem ser tratado como uma ameaça. Os dois lados estavam argumentando sem se ouvir porque olhavam para o mesmo pedaço de terra com lentes inteiramente diferentes: um via um túmulo sagrado, o outro via um direito civil.

O segundo exemplo analisa os discursos e rituais que ocorrem todos os anos no aniversário dos ataques. Essas cerimônias frequentemente utilizam um estilo de narrativa "dualista", que enquadra o evento como uma batalha entre o bem e o mal. Nesta versão da história, deve haver um inimigo, e esse inimigo tem sido frequentemente confundido com o Islã. Isso torna muito difícil para os muçulmanos sentirem que pertencem ao círculo dos que lamentam, porque a história os define como a sombra contra a qual a unidade da nação é medida. No entanto, o autor aponta que há outra maneira de contar essas cerimônias, uma que foca na perda compartilhada e na finitude humana, em vez de inimigos. Esse estilo de narrativa "trágica" existe dentro das mesmas cerimônias, mas é frequentemente negligenciado, embora pudesse permitir que os muçulmanos participassem como co-lamentadores sem terem que concordar com as narrativas políticas que seguiram os ataques.

O terceiro caso envolve os pedaços de aço do World Trade Center que foram distribuídos para estações de bombeiros, departamentos de polícia e cidades por todo o país. Esses fragmentos de metal tornaram-se relíquias locais, tratadas com reverência e exibidas em cerimônias que reforçam os laços comunitários. Para as pessoas nessas cidades, o aço é um símbolo de força e um lembrete da tragédia nacional. Mas como a memória dessas relíquias está tão ligada ao estado de segurança e à narrativa da Guerra ao Terror, as comunidades muçulmanas americanas têm se mantido amplamente afastadas delas. Elas não viram essas cerimônias locais como lugares onde sejam bem-vindas, e as comunidades locais raramente as convidaram. O resultado é que o vizinho muçulmano permanece ausente desses momentos de luto compartilhado, reforçando a ideia de que eles são estranhos.

O quarto e talvez mais pungente exemplo é a história de Mohammad Salman Hamdani, um jovem paquistanês-americano que morreu enquanto tentava ajudar no World Trade Center. Ele era um cadete policial e técnico de emergência médica que correu em direção ao perigo. No entanto, apesar de seu heroísmo, sua história é frequentemente omitida da principal narrativa nacional de sacrifício. Uma lei federal que condenava a discriminação contra muçulmanos também o nomeou como herói, criando uma estranha contradição: o mesmo sistema legal que expandiu a vigilância contra muçulmanos também tentou honrar um de seus próprios. Isso destaca o problema central: a memória mainstream tem dificuldade em encaixar um corpo muçulmano em sua história de sacrifício, enquanto a memória muçulmana, focada na suspeita dos vivos, nem sempre encontrou uma maneira de reivindicar plenamente os mortos como parte de sua própria história.

O autor argumenta que essa divisão não é apenas um mal-entendido, mas uma barreira para uma sociedade saudável. Quando os muçulmanos são vistos apenas como suspeitos, eles são excluídos do luto compartilhado que une uma nação. Quando o mainstream ignora a realidade dessa suspeita, ele falha em ver a verdade total da tragédia. O artigo sugere um caminho a seguir baseado na ideia de "pluralismo de aliança", que é um quadro para viver juntos em profunda diversidade. Esta abordagem pede que ambos os lados façam mais trabalho. Pede aos muçulmanos americanos que reconheçam a natureza sagrada do luto nacional e que se vejam como participantes nesse luto, não apenas como críticos do estado de segurança. Pede ao mainstream que reconheça que os muçulmanos também foram vítimas e heróis naquele dia, e que sua presença no círculo dos que lamentam é um direito, não uma concessão.

Em última análise, o artigo propõe que uma memória compartilhada é possível se ambos os lados puderem sustentar duas verdades ao mesmo tempo. É possível lembrar que os muçulmanos estavam entre os mortos e os socorristas, e também lembrar que eles foram injustamente transformados em suspeitos. Isso não exige escolher uma história sobre a outra. Em vez disso, requer uma nova forma de olhar para o passado que reconheça a dor da nação e a dor da comunidade simultaneamente. Ao abraçar uma visão "trágica" do evento — uma que foque na perda compartilhada em vez de inimigos — americanos e muçulmanos americanos podem finalmente encontrar uma maneira de lamentar juntos, reconhecendo uns aos outros como vizinhos e coerdeiros de uma história compartilhada, quebrada, mas ainda esperançosa.