Sacred Ground and Suspect Neighbor: The Misaligned Memory of 9/11 in American Civil Religion and American Muslim Thought

प्रत्येक राष्ट्र स्वयं को बताने के लिए कहानियाँ बुनता है कि वह कौन है और उसका हिस्सा होने का क्या अर्थ है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, इनमें से एक सबसे शक्तिशाली कहानी 11 सितंबर, 2001 के हमलों के इर्द-गिर्द घूमती है। अधिकांश अमेरिकियों के लिए, वह दिन साझा शोक और राष्ट्रीय एकता के क्षण के रूप में याद किया जाता है, जो मृतकों को सम्मान देने और एक-दूसरे के प्रति अपनी प्रतिबद्धता की पुष्टि करने के लिए लोगों को एकजुट करने वाली एक पवित्र घटना थी। स्मरण करने का यह तरीका एक 'सिविल रिलिजन' (नागरिक धर्म) की तरह कार्य करता है, जो साझा अनुष्ठानों और प्रतीकों का एक समूह है जो समाज को आपस में बांधते हैं। इसमें स्मारक स्थलों पर जाना, पीड़ितों के नामों को पढ़ना और नष्ट हुए टावरों के टुकड़ों को पवित्र अवशेषों की तरह मानना शामिल है। ये कृत्य एक घायल समुदाय को भरने और उसके भविष्य को परिभाषित करने के उद्देश्य से किए जाते हैं।

हालाँकि, कई अमेरिकी मुसलमानों के लिए, उसी दिन की स्मृति एक अलग कहानी बताती है। यद्यपि वे भी हमलों के झटके और दुख को साझा करते हैं, लेकिन उनका अनुभव राष्ट्रीय एकता के बजाय संदेह की अचानक आई तीव्र लहर से अधिक परिभाषित होता है। उनके दृष्टिकोण में, 11 सितंबर उस युग की शुरुआत था जहाँ उन्हें सह नागरिक के बजाय संभावित दुश्मन के रूप में देखा जाने लगा। उन्होंने बढ़ी हुई निगरानी, विशेष पंजीकरण आवश्यकताओं और भय के ऐसे माहौल का सामना किया जिसने उन्हें सुरक्षा खतरे के रूप में लेबल कर दिया। यह एक गहरा विच्छेद पैदा करता है: दो समूह जो एक ही देश में रह रहे हैं, एक ही ऐतिहासिक घटना को याद कर रहे हैं, लेकिन दो पूरी तरह से अलग वास्तविकताओं को देख रहे हैं। एक इसे पवित्र क्षति का क्षण मानता है; दूसरा इसे अपने उत्पीड़न की उत्पत्ति के रूप में देखता है।

यह शोध पत्र इस विसंगति की खोज करता है, और तर्क देता है कि स्मरण करने के ये दो तरीके केवल भिन्न राय नहीं हैं बल्कि संरचनात्मक रूप से गलत संरेखित (misaligned) हैं। लेखक, इकबाल अख्तर, सुझाव देते हैं कि मुख्यधारा की अमेरिकी स्मृति मृतों की पवित्रता पर ध्यान केंद्रित करती है, जिससे त्रासदी राष्ट्रीय शक्ति का स्रोत बन जाती है। इसके विपरीत, अमेरिकी मुस्लिम विचार के भीतर प्रमुख स्मृति जीवितों के संदेह पर केंद्रित है, जो त्रासदी को नस्लीय डर के स्रोत में बदल देती है। क्योंकि इन स्मृतियों का केंद्र बिंदु अलग है, इसलिए वे अक्सर एक-दूसरे को देखने में विफल रहती हैं। जब अमेरिकी शोक मनाने के लिए एकत्र होते हैं, तो कई मुसलमान महसूस करते हैं कि उन पर संदिग्ध बनकर नज़र रखी जा रही है। जब मुस्लिम उस संदेह के विरुद्ध आवाज़ उठाते हैं, तो कई अमेरिकियों को लगता है कि वे राष्ट्रीय शोक में शामिल होने से इनकार कर रहे हैं। यह आपसी गलतफहमी साझा अपनेपन की भावना को रोकती है।

इसे समझने के लिए, लेखक देखते हैं कि स्मृतियाँ कैसे निर्मित होती हैं। समाजशास्त्री समझाते हैं कि कोई दर्दनाक घटना स्वतः ही एक साझा स्मृति नहीं बनती; इसे समूहों द्वारा निर्मित किया जाना चाहिए जो यह तय करते हैं कि उस घटना का अर्थ क्या है, पीड़ित कौन हैं, और जिम्मेदार कौन है। 9/11 के मामले में, विभिन्न समूहों ने अलग-अलग स्मृतियाँ बनाई हैं। मुख्यधारा की स्मृति सरकार, मीडिया और स्मारक संगठनों जैसे संस्थानों द्वारा बनाई गई थी, जिन्होंने बलिदान और वीरता का वृत्तांत तैयार किया। मुस्लिम स्मृति विद्वानों, वकीलों और वकालत समूहों द्वारा बनाई गई थी जिन्होंने इस्लामफोबिया के उदय और उन सुरक्षा उपायों के विस्तार का दस्तावेजीकरण किया जो उनके समुदायों को लक्षित करते थे। दोनों स्मृतियाँ वास्तविक घटनाओं पर आधारित हैं, लेकिन वे अलग-अलग प्राथमिकताओं के इर्द-गिर्द व्यवस्थित हैं।

लेखक चार विशिष्ट उदाहरणों का परीक्षण करते हैं ताकि यह दिखाया जा सके कि यह असंतुलन वास्तव में जीवन में कैसे प्रकट होता है। पहला मामला वर्ष 2010 में वर्ल्ड ट्रेड सेंटर साइट के पास नियोजित एक सामुदायिक केंद्र पार्क51 (Park51) से संबंधित विवाद है। विरोधियों ने इसे "ग्राउंड ज़ीरो मस्जिद" कहा और तर्क दिया कि वहाँ इसका निर्माण पवित्र भूमि का अपमान होगा। उनके लिए, वह स्थान एक पवित्र स्थल था जिसे मृतक की स्मृति को ठेस पहुँचाने वाली किसी भी चीज़ से बचाने की आवश्यकता थी। मुस्लिम समुदाय और उनके समर्थकों के लिए, मुद्दा धार्मिक स्वतंत्रता और बिना किसी खतरे के रूप में देखे गए पूजा स्थल बनाने के अधिकार के बारे में था। दोनों पक्ष एक दूसरे से बात कर रहे थे जबकि उनकी दृष्टि बिल्कुल अलग थी: एक ने उसे एक पवित्र समाधि के रूप में देखा, दूसरे ने उसे एक नागरिक अधिकार के रूप में देखा।

दूसरा उदाहरण उन भाषणों और अनुष्ठानों को देखता है जो हर साल हमलों की बरसी पर आयोजित किए जाते हैं। ये समारोह अक्सर एक "द्वैतवादी" शैली की कहानी का उपयोग करते हैं, जो घटना को अच्छाई और बुराई के बीच युद्ध के रूप में प्रस्तुत करती है। इस संस्करण की कहानी में, एक शत्रु होना अनिवार्य है, और उस शत्रु को अक्सर इस्लाम के साथ धुंधला कर दिया गया है। यह मुस्लिमों के लिए शोक मनाने वाले घेरे में शामिल होना बहुत कठिन बना देता है, क्योंकि यह कहानी उन्हें उस छाया के रूप में परिभाषित करती है जिसके विरुद्ध राष्ट्र की एकता मापी जाती है। हालाँकि, लेखक बताते हैं कि इन समारोहों को सुनाने का एक अन्य तरीका भी है, जो शत्रुओं के बजाय साझा हानि और मानवीय नश्वरता पर केंद्रित है। यह "त्रासद" कथा शैली उन्हीं समारोहों के भीतर मौजूद है, फिर भी इसकी अनदेखी की जाती है, भले ही यह मुस्लिमों को राजनीतिक आख्यानों से सहमत हुए बिना सह-शोककर्ता के रूप la भागीदारी करने की अनुमति दे सकती है।

तीसरा मामला वर्ल्ड ट्रेड सेंटर से प्राप्त स्टील के उन टुकड़ों से जुड़ा है जिन्हें देशभर के फायर स्टेशनों, पुलिस विभागों और शहरों में वितरित किया गया था। ये धातु के टुकड़े स्थानीय अवशेष बन गए हैं, जिनका श्रद्धा के साथ प्रदर्शन किया जाता है और जो सामुदायिक बंधनों को मजबूत करते हैं। इन कस्बों के लोगों के लिए, यह इस्पात मजबूती का प्रतीक और राष्ट्रीय त्रासदी की याद दिलाता है। लेकिन चूंकि इन अवशेषों की स्मृति सुरक्षा तंत्र और 'आतंकवाद के खिलाफ युद्ध' के नैरेटिव से इतनी गहराई से जुड़ी हुई है, इसलिए अमेरिकी मुस्लिम समुदाय इनसे काफी हद तक दूर रहा है। उन्होंने इन स्थानीय समारोहों को ऐसी जगह के रूप में नहीं देखा जहाँ उनका स्वागत हो, और स्थानीय समुदायों ने शायद ही कभी उन्हें आमंत्रित किया। परिणाम स्वरूप, मुस्लिम पड़ोसी साझा शोक के इन पलों में अनुपस्थित रहता है, जो बाहरी व्यक्ति होने के विचार को पुख्ता करता है।

चौथा और संभवतः सबसे मार्मिक उदाहरण मोहम्मद सलमान हमदानी की कहानी है, जो वर्ल्ड ट्रेड सेंटर में मदद करने की कोशिश करते समय शहीद हुए एक युवा पाकिस्तानी अमेरिकी थे। वह एक पुलिस कैडेट और आपातकालीन चिकित्सा तकनीशियन थे जो खतरे की ओर दौड़े थे। फिर भी, उनकी वीरता के बावजूद, उनकी कहानी अक्सर त्याग के मुख्य राष्ट्रीय वृत्तांत से गायब रहती है। मुस्लिमों के खिलाफ भेदभाव की निंदा करने वाले एक संघीय कानून ने उन्हें नायक के रूप में नामित करके एक अजीब विरोधाभास उत्पन्न किया: वही कानूनी प्रणाली जिसने मुस्लिमों की निगरानी बढ़ाई, उसने उनके अपने एक सदस्य को सम्मानित करने का प्रयास भी किया। यह मूल समस्या को उजागर करता है: मुख्यधारा की स्मृति संघर्ष करती है कि वह बलिदान की अपनी कहानी में एक मुस्लिम शरीर को फिट कर सके, जबकि मुस्लिम स्मृति, जो जीवितों के संदेह पर केंद्रित है, हमेशा अपने इतिहास का हिस्सा बनने के लिए मृतों को पूर्ण रूप से अपनाने का मार्ग नहीं ढूंढ पाई है।

लेखक का तर्क है कि यह विभाजन केवल एक गलतफहमी नहीं बल्कि एक स्वस्थ समाज के लिए बाधा है। जब मुस्लिमों को केवल संदिग्ध के रूप में देखा जाता है, तो उन्हें उस साझा शोक से बाहर रखा जाता है जो एक राष्ट्र को जोड़ता है। जब मुख्यधारा उस संदेह की वास्तविकता को नजरअंदाज करती है, तो वह त्रासदी की पूर्ण सच्चाई को देखने में विफल रहती है। यह पत्र "संविदात्मक बहुलवाद" (Covenantal Pluralism) के विचार पर आधारित समाधान प्रस्तावित करता है, जो गहन विविधता में साथ रहने का एक ढांचा है। यह दृष्टिकोण दोनों पक्षों से अधिक काम करने को कहता है। यह अमेरिकी मुस्लिमों से आग्रह करता है कि वे राष्ट्रीय शोक की पवित्र प्रकृति को पहचानें और खुद को केवल सुरक्षा व्यवस्था के आलोचक के बजाय उस दुःख में सहभागी देखें। यह मुख्यधारा से अपेक्षा करता है कि वे स्वीकार करें कि मुस्लिम भी उस दिन पीड़ित और नायक थे, और शोक मनाने वाले घेरे में उनकी उपस्थिति एक रियायत नहीं, बल्कि एक अधिकार है।

अंततः, यह लेख प्रस्ताव देता है कि एक साझा स्मृति तभी संभव है यदि दोनों पक्ष एक साथ दो सत्यों को धारण कर सकें। यह संभव है कि हम यह याद रखें कि मुस्लिम भी मरने वालों और बचाव दल में शामिल थे, और साथ ही यह भी याद रखें कि उन्हें गलत तरीके से संदिग्ध बनाया गया था। इसके लिए एक कहानी के ऊपर दूसरी को चुनने की आवश्यकता नहीं है। इसके बजाय, इसे अतीत को देखने के एक नए तरीके की आवश्यकता है जो राष्ट्र के दर्द और समुदाय के दर्द, दोनों को एक साथ स्वीकार करे। इस "त्रासद" दृश्य को अपनाकर—जो शत्रुओं के बजाय साझा हानि पर केंद्रित हो—अमेरिकी और अमेरिकी मुस्लिम अंततः मिलकर शोक मना पाने का रास्ता खोज सकते हैं, तथा एक-दूसरे को एक साझा, टूटे हुए परंतु अभी भी आशावान इतिहास के सह-उत्तराधिकारी और पड़ोसी के रूप में मान्यता दे सकते हैं।