Mutual Recognition in the Philosophy of Physics: QBism, Phenomenology, Hegel

In der seltsamen und kontraintuitiven Welt der Quantenmechanik verhalten sich die kleinsten Teilchen des Universums nicht wie die festen Objekte, die wir um uns herum sehen. Anstatt feste Eigenschaften wie einen bestimmten Ort oder eine bestimmte Geschwindigkeit zu besitzen, existieren diese Teilchen in einem Nebel der Möglichkeiten, bis sie beobachtet werden. Dies schafft ein tiefes Rätsel für Wissenschaftler und Philosophen: Wer oder was zählt als Beobachter? Wenn ein Mensch ein Teilchen betrachtet, kollabiert der Nebel der Möglichkeiten in eine einzige Realität. Aber was, wenn dieser Mensch in einem geschlossenen Raum ist und jemand anderes von außen zusieht? Sieht die Person im Inneren ein definites Ergebnis, während die Person draußen immer noch eine Wolke von Möglichkeiten sieht? Diese Frage, bekannt als das „Wigners Freund“-Paradoxon, verfolgt Physiker schon lange, da sie darauf hindeutet, dass zwei Menschen gleichzeitig zwei verschiedene, gleichermaßen gültige Realitäten erleben könnten. Um dies zu verstehen, hat eine Gruppe von Denkern eine Interpretation namens QBismus entwickelt. Sie argumentieren, dass die mathematischen Werkzeuge der Quantenmechanik keine Beschreibungen einer objektiven Welt sind, die darauf warten, entdeckt zu werden, sondern vielmehr persönliche Werkzeuge, die einzelne Menschen nutzen, um ihre eigenen Erwartungen darüber zu organisieren, was sie als Nächstes erleben werden.

Ein neuer Aufsatz des Philosophen George Webster untersucht die verborgenen Annahmen hinter dieser QBistischen Sichtweise, insbesondere wie sie mit der Beziehung zwischen verschiedenen Menschen umgeht. Webster argumentiert, dass der QBismus, um zu funktionieren, ohne in die Falle zu tappen, dass nur die Erfahrung einer einzelnen Person zählt, auf einer tiefen, unausgesprochenen Übereinkunft zwischen Menschen beruhen muss. Er legt nahe, dass die Theorie implizit verlangt, dass jeder Nutzer der Quantenmechanik jeden anderen Nutzer als freien, unabhängigen Akteur anerkennen muss. Man kann den anderen Menschen nicht einfach als bloßes Objekt oder als Maschine in seinem eigenen Experiment behandeln; man muss anerkennen, dass auch dieser Mensch seine eigenen Entscheidungen trifft und seine eigenen Erfahrungen macht. Webster verfolgt diese Idee durch die Geschichte der Philosophie und zeigt, wie sie mit dem Werk des französischen Philosophen Maurice Merleau-Ponty und, noch weiter zurückgehend, mit dem des deutschen Philosophen G.W.F. Hegel zusammenhängt. Indem er diesen Faden verfolgt, zeigt Webster, dass die Lösung des Quantenparadoxons nicht nur ein mathematischer Trick ist, sondern eine grundlegende Voraussetzung dafür, wie menschliche Wesen zueinander in Beziehung stehen.

Der Aufsatz beginnt mit der Untersuchung, wie der QBismus das „Wigners Freund“-Problem löst. In dem klassischen Szenario wartet ein Wissenschaftler namens Wigner vor einem Labor, während sein Freund im Inneren ein Experiment durchführt. Aus der Perspektive des Freundes hat das Experiment ein klares, definites Ergebnis. Aber aus der Perspektive von Wigner befinden sich der Freund und das Experiment jedoch noch in einem Zustand der Ungewissheit, bis er die Tür öffnet. Die traditionelle Physik ringt mit der Erklärung, wie beide Beschreibungen wahr sein können. Der QBismus löst dies, indem er darauf beharrt, dass der Quantenzustand kein Bild der Welt ist, sondern ein persönlicher Leitfaden für die Erwartungen eines Individuums. Daher sind die Gewissheit des Freundes und die Ungewissheit von Wigner keine widersprüchlichen Fakten über das Universum; sie sind einfach zwei verschiedene Menschen, die ihre eigenen Leitfäden für ihre eigenen Erfahrungen nutzen. Webster weist jedoch darauf hin, dass diese Lösung auf einem entscheidenden, oft übersehenen Schritt beruht: Der Freund muss als echte Person behandelt werden, nicht nur als Teil von Wigners physikalischem System. Wenn Wigner seinen Freund als bloßes Objekt behandelt, kehrt das Paradoxon zurück.

Webster argumentiert, dass diese Anforderung, andere als echte Menschen zu behandeln, keine bloße höfliche Empfehlung ist, sondern eine logische Notwendigkeit, damit die Theorie Bestand hat. Er nennt dies eine „gegenseitige Anerkennung“ von Handlungsfähigkeit (Agency). Damit die Theorie funktioniert, muss jeder Mensch, der sie nutzt, anerkennen, dass jeder andere ebenfalls ein freier Akteur ist, der seine eigenen Entscheidungen trifft. Wenn man die Existenz eines anderen als bewussten Akteur leugnet, leugnet man im Wesentlichen, dass dieser auch eine eigene Perspektive hat, was das Fundament der Theorie selbst untergräbt. Dies schafft einen Kreis des Respekts: Ich muss dich als freien Denker anerkennen, um die Theorie korrekt anzuwenden, und indem ich dies tue, sichere ich meinen eigenen Status als freier Denker. Webster zeigt, dass diese Idee nicht neu in der Physik ist; sie ist ein zentrales Thema in der Geschichte der Philosophie, insbesondere im Werk Hegels.

Im 19. Jahrhundert beschrieb Hegel einen Kampf zwischen zwei selbstbewussten Wesen, die einander anerkennen müssen, um sich selbst wirklich zu verstehen. Er argumentierte, dass ein Mensch nicht wahrhaft frei oder selbstbewusst sein kann, es sei denn, er wird von einem anderen freien Menschen anerkannt. Wenn eine Person versucht, die andere zu dominieren, ist die Anerkennung wertlos, weil die dominierte Person kein freier Akteur mehr ist. Webster zieht eine direkte Linie von diesem alten philosophischen Argument zur modernen Quantendebatte. Er legt nahe, dass das „Wigner’s Friend“-Paradoxon im Wesentlichen ein Scheitern der Anerkennung der Freiheit des anderen ist. Wenn Wigner seinen Freund als ein suspendiertes Objekt behandelt, wiederholt er den Fehler, die Bewusstheit des anderen zu dominieren. Die Lösung besteht laut Webster darin, zu erkennen, dass der Freund ein gleichberechtigter Partner im wissenschaftlichen Unterfangen ist, genau wie Hegel argumentierte, dass Freiheit nur durch gegenseitige Anerkennung möglich ist.

Der Aufsatz betrachtet auch, wie diese Idee mit dem Werk von Merleau-Ponty zusammenhängt, einem Philosophen des 20. Jahrhunderts, der untersuchte, wie wir die Welt durch unseren Körper erfahren. Merleau-Ponty argumentierte, dass wir keine isolierten Geister sind, die in unseren Köpfen gefangen sind, sondern durch unsere geteilten Erfahrungen tief mit der Welt und mit anderen Menschen verbunden sind. Webster nutzt dies, um zu erklären, warum die QBistische Sichtweise funktioniert: Unsere Fähigkeit, Erfahrungen zu machen, baut darauf auf, dass wir bereits in einer Welt mit anderen sind. Wir müssen nicht beweisen, dass andere Menschen existieren; unsere Erfahrung der Welt setzt deren Anwesenheit bereits voraus. Dies bietet ein stärkeres Fundament für den QBismus als nur zu sagen: „Es funktioniert mathematisch“. Es verankert die Theorie in der Realität menschlicher Interaktion.

Letztlich deutet Websters Arbeit darauf hin, dass die Zukunft des Verständnisses der Quantenmechanik weniger von neuen Gleichungen abhängen könnte als vielmehr davon, wie wir über uns selbst und andere denken. Indem er zeigt, dass die QBistische Interpretation auf einem jahrhundertealten philosophischen Konzept der gegenseitigen Anerkennung beruht, eröffnet er neue Wege, die Theorie zu rechtfertigen und zu erklären. Er behauptet nicht, jedes Geheimnis der Quantenwelt gelöst zu haben, aber er zeigt auf, dass der Weg nach vorn die Forderung nach sich selbst verlangt, die Handlungsfähigkeit jedes Menschen ernst zu nehmen. Der Aufsatz schließt mit dem Gedanken, dass das seltsame Verhalten von Teilchen weniger mit den Teilchen selbst zu tun haben könnte, als vielmehr mit der Natur der Beobachter, die sie untersuchen. In dieser Sichtweise ist das Universum keine Bühne, auf der wir nur die Show beobachten; es ist ein gemeinsamer Raum, in dem unsere Freiheit und unsere Anerkennung des Anderen die sehr Dinge sind, die die Show erst möglich machen.