Mutual Recognition in the Philosophy of Physics: QBism, Phenomenology, Hegel

Dans le monde étrange et contre-intuitif de la mécanique quantique, les plus petites particules de l'univers ne se comportent pas comme les objets solides que nous voyons autour de nous. Au lieu d'avoir des propriétés fixes comme une position ou une vitesse spécifique, ces particules existent dans un flou de possibilités jusqu'à ce qu'elles soient observées. Cela crée un profond casse-tête pour les scientifiques et les philosophes : qui ou quoi compte comme un observateur ? Si un humain regarde une particule, le flou de possibilités s'effondre en une réalité unique. Mais qu'en est-il si cet humain se trouve dans une pièce scellée, et qu'une autre personne observe depuis l'extérieur ? Cette personne voit-elle un résultat défini, tandis que l'autre voit encore un nuage de possibilités ? Cette question, connue sous le nom de paradoxe de « l'ami de Wigner », hante les physiciens depuis longtemps car elle suggère que deux personnes pourraient vivre deux réalités différentes et également valides en même temps. Pour donner un sens à cela, un groupe de penseurs a développé une interprétation appelée QBisme. Ils soutiennent que les outils mathématiques de la mécanique quantique ne sont pas des descriptions d'un monde objectif attendant d'être découvert, mais plutôt des outils personnels que les individus utilisent pour organiser leurs propres attentes sur ce qu'ils vont expérimenter ensuite.

Un nouvel article du philosophe George Webster explore les hypothèses cachées derrière cette vision QBiste, en examinant spécifiquement la manière dont elle gère la relation entre différentes personnes. Webster soutient que pour que le QBisme fonctionne sans tomber dans le piège où seule l'expérience d'une seule personne compte, il doit reposer sur un accord profond et tacite entre les individus. Il suggère que la théorie exige implicitement que chaque utilisateur de la mécanique quantique reconnaisse chaque autre utilisateur comme un agent libre et indépendant. Vous ne pouvez pas simplement traiter une autre personne comme un simple objet ou une machine dans votre propre expérience ; vous devez reconnaître qu'elle est aussi en train de faire ses propres choix et de vivre ses propres expériences. Webster retrace cette idée à travers l'histoire de la philosophie, montrant comment elle se connecte aux travaux du philosophe français Maurice Merleau-Ponty et, plus loin encore, aux travaux du philosophe allemand G.W.F. Hegel. En suivant ce fil conducteur, Webster montre que la solution au paradoxe quantique n'est pas seulement un tour de magie mathématique, mais une exigence fondamentale de la manière dont les êtres humains se rapportent les uns aux autres.

L'article commence par examiner comment le QBisme résout le problème de « l'ami de Wigner ». Dans le scénario classique, un scientifique nommé Wigner attend devant un laboratoire pendant que son ami réalise une expérience à l'intérieur. Du point de vue de l'ami, l'expérience a un résultat clair et défini. Mais du point de vue de Wigner, l'ami et l'expérience sont encore dans un état d'incertitude jusqu'à ce qu'il ouvre la porte. La physique traditionnelle peine à expliquer comment ces deux descriptions peuvent être vraies. Le QBisme résout cela en insistant sur le fait que l'état quantique n'est pas une image du monde, mais un guide personnel pour les attentes d'un individu. Par conséquent, la certitude de l'ami et l'incertitude de Wigner ne sont pas des faits conflictuels concernant l'univers ; ce sont simplement deux personnes différentes utilisant leurs propres guides pour leurs propres expériences. Cependant, Webster souligne que cette solution repose sur une étape cruciale et souvent négligée : l'ami doit être traité comme une personne réelle, et non comme une simple partie du système physique de Wigner. Si Wigner traite son ami comme un simple objet, le paradoxe revient.

Webster soutient que cette exigence de traiter les autres comme des personnes réelles n'est pas seulement une suggestion polie, mais une nécessité logique pour que la théorie tienne debout. Il appelle cela une « reconnaissance mutuelle » de l'agentivité. Pour que la théorie fonctionne, chaque personne l'utilisant doit reconnaître que chaque autre personne est aussi un agent libre faisant ses propres choix. Si vous niez qu'une autre personne soit un agent conscient, vous niez essentiellement qu'elle possède sa propre perspective, ce qui mine le fondement même de la théorie. Cela crée un cercle de respect : je dois te reconnaître comme un penseur libre pour utiliser la théorie correctement, et ce faisant, je sécurise mon propre statut de penseur libre. Webster montre que cette idée n'est pas nouvelle en physique ; c'est un thème central dans l'histoire de la philosophie, particulièrement dans l'œuvre de Hegel.

Au XIXe siècle, Hegel a décrit la lutte entre deux êtres doués de conscience qui ont besoin de se reconnaître mutuellement pour véritablement se comprendre. Il affirmait qu'une personne ne peut être véritablement libre ou consciente d'elle-même que si elle est reconnue par une autre personne libre. Si une personne tente de dominer l'autre, la reconnaissance devient sans valeur car la personne dominée n'est plus un agent libre. Webster trace une ligne directe de cet ancien argument philosophique vers le débat quantique moderne. Il suggère que le paradoxe de « l'ami de Wigner » est essentiellement un échec de la reconnaissance de la liberté de l'autre. Lorsque Wigner traite son ami comme un objet suspendu, il répète l'erreur consistant à tenter de dominer la conscience de l'autre. La solution, selon Webster, est de réaliser que l'ami est un partenaire égal dans l'entreprise scientifique, tout comme Hegel soutenait que la liberté n'est possible que par la reconnaissance mutuelle.

L'article examine également comment cette idée se connecte aux travaux de Merleau-Ponty, un philosophe du XXe siècle qui a étudié comment nous expérimentons le monde à travers nos corps. Merleau-Ponty soutenait que nous ne sommes pas des esprits isolés piégés dans nos têtes, mais que nous sommes profondément connectés au monde et aux autres par nos expériences partagées. Webster utilise cela pour expliquer pourquoi la vision QBiste fonctionne : notre capacité à avoir des expériences est construite sur le fait que nous sommes déjà dans un monde avec d'autres. Nous n'avons pas besoin de prouver que les autres existent ; notre expérience même du monde suppose leur présence. Cela fournit un fondement plus solide au QBisme que de simplement dire « cela fonctionne mathématiquement ». Cela ancre la théorie dans la réalité de l'interaction humaine.

En fin de compte, le travail de Webster suggère que l'avenir de la compréhension de la mécanique quantique pourrait dépendre moins de nouvelles équations que de la manière dont nous pensons à nous-mêmes et aux autres. En montrant que l'interprétation QBiste repose sur un concept philosophique séculaire de reconnaissance mutuelle, il ouvre de nouvelles voies pour justifier et expliquer la théorie. Il ne prétend pas avoir résolu tous les mystères du monde quantique, mais il montre que la voie à suivre exige que nous prenions l'agentivité de chaque personne au sérieux. L'article conclut que le comportement étrange des particules est peut-être moins lié aux particules elles-mêmes qu' à la nature des observateurs qui les étudient. Dans cette perspective, l'univers n'est pas une scène où nous ne faisons que regarder le spectacle ; c'est un espace partagé où notre liberté et notre reconnaissance des autres sont les choses mêmes qui rendent le spectacle possible.