Linguistic Relativity Revisited through the Lens of the Welsh-Speaking Subject and the Affective Inhabitations of Languages
Este artículo reorienta el debate sobre la relatividad lingüística empleando un marco fenomenológico, basándose en Charles Taylor y Maurice Merleau-Ponty, para caracterizar la experiencia del sujeto galés como una «inhabitación afectiva» irreducible de la lengua, ejemplificada a través de los desafíos corporales y reflexivos de la asimetría entre el *ti* y el *chi* en galés.
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El lenguaje suele tratarse como una herramienta, un conjunto de etiquetas que adherimos al mundo para ayudarnos a describir lo que vemos. Asumimos que si conocemos las palabras adecuadas, podemos traducir cualquier experiencia de una persona a otra sin pérdida alguna. Pero durante siglos, los pensadores se han preguntado si esto es cierto. Algunos han sugerido que el lenguaje que hablamos en realidad moldea la forma en que vemos la realidad, creando una visión del mundo única que no puede ser compartida plenamente con alguien que habla una lengua distinta. Esta idea, conocida como relatividad lingüística, plantea una pregunta profunda: ¿pensamos de manera diferente porque hablamos de manera diferente? Mientras que las versiones tempras de esta teoría se centraban en cómo las palabras categorizan objetos como la nieve o los colores, los investigadores modernos están mirando más profundamente. No solo preguntan por las palabras en sí, sino por la experiencia física y emocional de la persona que las pronuncia. Es un cambio de preguntar qué le hace el lenguaje al mundo, a preguntar qué le hace el mundo del lenguaje al cuerpo y a la mente del hablante.
En una nueva exploración de este tema, Daniel Southall, investigador de la Universidad de Cardiff, dirige su atención a la experiencia específica de los hablantes de galés. No se basa en encuestas o datos estadísticos, sino que utiliza un método llamado fenomenología, que es el estudio de cómo se sienten las cosas desde el interior. Southall comienza con un recuerdo personal de sus días escolares, donde un profesor corrigió su escritura en inglés con un comentario juguetón pero punzante: "la próxima vez, intenta hacerlo en inglés". Este momento desencadenó una realización de por vida de que, cuando traducía sus pensamientos del galés al inglés, algo vital faltaba. La historia se sentía diferente, menos completa, como si la versión en inglés careciera de los contornos emocionales del original. Southall sostiene que este sentimiento no es solo una peculiaridad personal, sino evidencia de una verdad más profunda sobre cómo el lenguaje vive en el cuerpo.
Para entender esto, Southall se apoya en el trabajo de dos grandes pensadores. Primero, considera a Charles Taylor, quien argumentó que el lenguaje hace más que solo etiquetar cosas; crea el marco mismo de nuestro mundo social. Taylor sugiere que los diferentes lenguajes nos guían a notar cosas distintas, como el hecho de que algunas culturas se centran en el material de un objeto mientras otras se centran en su forma. Southall está de acuerdo con esto, pero siente que se queda corto. Él cree que debemos observar el cuerpo del hablante para ver el cuadro completo. Luego incorpora las ideas de Maurice Merleau-Ponty, un filósofo que enseñó que el lenguaje no es solo una actividad mental, sino una actividad física. Para Merleau-Ponty, hablar es un acto de todo el cuerpo, un gesto tan natural como alcanzar una taza. Cuando hablamos, nuestros cuerpos están sintonizados con un ritmo e historia específicos que no pueden separarse de las palabras que usamos.
Southall aplica esta visión encarnada al idioma galés, observando específicamente cómo los hablantes de galés navegan la diferencia entre dos palabras para "tú": ti y chi. En inglés, la palabra "you" es la misma para todos, ya sea que estés hablando con un amigo cercano o con un extraño. En galés, la elección de la palabra cambia la relación. Ti se usa para amigos y familiares, o por parte de profesores a estudiantes, creando una sensación de cercanía o autoridad. Chi se usa para extraños, mayores o para mostrar respeto. Southall señala que, mientras un angloparlante podría ver esto como una jerarquía rígida, un hablante de galés lo experimenta de manera diferente. Para ellos, cambiar entre estas palabras no es solo una regla a seguir; es una conciencia constante y sentida de la posición de la otra persona en el mundo. Requiere una sensibilidad hacia la relación que la palabra inglesa "you" simplemente no exige.
El núcleo del hallazgo de Southall es lo que él llama "inhabitación afectiva". Esta es una forma de describir cómo una persona vive dentro de un lenguaje, no solo usándolo, sino sintiéndolo. Cuando una persona bilingüe se mueve entre el galés y el inglés, no solo intercambia vocabulario; desplaza toda su postura física y emocional. Southall sugiere que este cambio crea un tipo único de sentimiento, un sentido de pertenencia o alienación que está ligado directamente al lenguaje que se está hablando. Sostiene que no se puede comprender plenamente el sentimiento de hiraeth —una palabra galesa que a menudo se traduce como un profundo anhelo por algo perdido— simplemente leyendo su definición de diccionario. Para captarlo verdaderamente, uno debe habitar el lenguaje, sentir el peso específico de las palabras en el cuerpo. El artículo sugiere que la brecha entre los lenguajes no es solo una brecha de significado, sino una brecha de sentimiento.
Southall concluye que el debate sobre la relatividad lingüística necesita cambiar. En lugar de preguntar si los lenguajes describen el mundo de manera diferente, deberíamos preguntar cómo se sienten diferentes para las personas que los hablan. Propone que, para los hablantes de lenguas minoritarias como el galés, que a menudo viven entre dos mundos lingüísticos, este sentimiento es especialmente agudo. Son constantemente conscientes de la distancia entre los dos, una distancia que no puede cerrarse mediante la traducción por sí sola. El artículo no pretende haber resuelto el misterza de cómo el lenguaje moldea el pensamiento, pero ofrece una nueva forma de mirar el problema. Sugiere que la respuesta reside en la experiencia íntima y física del hablante, en la forma en que un lenguaje se asienta en el cuerpo y moldea la manera en que una persona siente el mundo y a las personas en él. La investigación implica que para comprender verdaderamente otro idioma, debemos hacer más que aprender sus palabras; debemos intentar sentir el mundo a través de su ritmo único y encarnado.
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