Linguistic Relativity Revisited through the Lens of the Welsh-Speaking Subject and the Affective Inhabitations of Languages
Diese Arbeit orientiert die Debatte über die linguistische Relativität unter Anwendung eines phänomenologischen Rahmens, der auf Charles Taylor und Maurice Merleau-Ponty zurückgreift, neu, um die Erfahrung des walisischsprachigen Subjekts als eine irreduzible „affektive Inhabitation“ der Sprache zu charakterisieren, exemplifiziert durch die verkörperten und reflektiven Herausforderungen der walisischen *ti/chi*-Asymmetrie.
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Sprache wird oft als ein Werkzeug behandelt, als ein Satz von Etiketten, die wir an die Welt heften, um das zu beschreiben, was wir sehen. Wir gehen davon aus, dass wir, wenn wir die richtigen Wörter kennen, jede Erfahrung von einer Person auf eine andere übertragen können, ohne dass etwas verloren geht. Doch seit Jahrhunderten fragen sich Denker, ob dies wahr ist. Einige haben suggeriert, dass die Sprache, die wir sprechen, tatsächlich die Art und Weise prägt, wie wir die Realität wahrnehmen, und so ein einzigartiges Weltbild erschafft, das man mit jemandem, der eine andere Sprache spricht, nicht vollständig teilen kann. Diese Idee, bekannt als linguistische Relativität, wirft eine tiefgreifende Frage auf: Denken wir anders, weil wir anders sprechen? Während sich frühe Versionen dieser Theorie darauf konzentrierten, wie Wörter Objekte wie Schnee oder Farben kategorisieren, blicken moderne Forscher tiefer. Sie fragen nicht mehr nur nach den Wörtern selbst, sondern nach der physischen und emotionalen Erfahrung der sprechenden Person. Es ist ein Wechsel von der Frage, was die Sprache mit der Welt macht, hin zu der Frage, was die Welt der Sprache mit dem Körper und dem Geist des Sprechers macht.
In einer neuen Untersuchung dieses Themas wendet sich Daniel Southall, ein Forscher an der Cardiff University, der spezifischen Erfahrung walisischer Sprecher zu. Er verläbt sich nicht auf Umfragen oder statistische Daten, sondern nutzt eine Methode, die als Phänomenologie bezeichnet wird – die Lehre davon, wie sich Dinge von innen heraus anfühlen. Southall beginnt mit einer persönlichen Erinnerung aus seinen Schultagen, als ein Lehrer seine englische Schreibweise mit einer spielerischen, aber stechenden Bemerkung korrigierte: „Nächstes Mal versuch es auf Englisch.“ Dieser Moment löste eine lebenslange Erkenntnis aus, dass beim Übersetzen seiner Gedanken aus dem Walisischen ins Englische etwas Wesentliches fehlte. Die Geschichte fühlte sich anders an, weniger vollständig, als ob die englische Version die emotionalen Konturen des Originals vermissen ließe. Southall argumentiert, dass dieses Gefühl nicht bloß eine persönliche Eigenart ist, sondern ein Beweis für eine tiefere Wahrheit darüber, wie die Sprache im Körper lebt.
Um dies zu verstehen, baut Southall auf der Arbeit zweier bedeutender Denker auf. Zuerst betrachtet er Charles Taylor, der argumentierte, dass Sprache mehr tut, als nur Dinge zu benennen; sie erschafft den eigentlichen Rahmen unserer sozialen Welt. Taylor legt nahe, dass verschiedene Sprachen uns dazu führen, unterschiedliche Dinge wahrzunehmen, etwa wie manche Kulturen sich auf das Material eines Objekts konzentrieren, während andere sich auf dessen Form fokussieren. Southall stimmt dem zu, findet jedoch, dass dies zu kurz greift. Er glaubt, wir müssen den Körper des Sprechers betrachten, um das vollständige Bild zu sehen. Dann bringt er die Ideen von Maurice Merleau-Ponty ein, einem Philosophen, der lehrte, dass Sprache nicht nur eine mentale, sondern eine physische Tätigkeit ist. Für Merleau-Ponty ist das Sprechen ein Akt des gesamten Körpers, eine Geste, die so natürlich ist wie das Greifen nach einem Becher. Wenn wir sprechen, sind unsere Körper auf einen spezifischen Rhythmus und eine Geschichte abgestimmt, die nicht von den Worten, die wir benutzen, getrennt werden können.
Southall wendet diese verkörperte Sichtweise auf die walisische Sprache an, indem er insbesondere untersucht, wie walisische Sprecher die Differenz zwischen zwei Wörtern für „du“ navigieren: ti und chi. Im Englischen ist das Wort „you“ für jeden gleich, egal ob man mit einem engen Freund oder einem Fremden spricht. Im Walisischen ändert die Wahl des Wortes die Beziehung. Ti wird für Freunde und Familie verwendet, oder von Lehrern gegenüber Schülern, was ein Gefühl von Nähe oder Autorität erzeugt. Chi wird für Fremde, Ältere oder zur Respektbekundung verwendet. Southall weist darauf hin, dass ein englischsprachiger Mensch dies als eine starre Hierarchie sehen mag, ein walisischer Sprecher dies jedoch anders erlebt. Für ihn ist der Wechsel zwischen diesen Wörtern nicht bloß eine Regel, die man befolgen muss; es ist ein ständiges, gefühltes Bewusstsein für den Platz des anderen in der Welt. Es erfordert eine Sensibilität für die Beziehung, die das englische Wort „you“ schlichtweg nicht verlangt.
Der Kern von Southalls Erkenntnis ist das, was er „affektive Inhabitation“ nennt. Dies ist eine Art zu beschreiben, wie ein Mensch in einer Sprache lebt – nicht nur, wie er sie benutzt, sondern wie er sie fühlt. Wenn eine zweisprachige Person zwischen dem Walisischen und dem Englischen wechselt, tauscht sie nicht bloß Vokabular aus; sie verändert ihre gesamte physische und emotionale Haltung. Southall legt nahe, dass dieser Wechsel eine einzigartige Art von Gefühl erzeugt, ein Gefühl der Zugehörigkeit oder Entfremdung, das direkt an die gesprochene Sprache gebunden ist. Er argumentt, dass man das Gefühl von hiraeth – ein walisisches Wort, das oft mit einem tiefen Sehnen nach etwas Verlorenem übersetzt wird – nicht vollständig verstehen kann, indem man nur eine Wörterbuchdefinition liest. Um es wirklich zu begreifen, muss man die Sprache bewohnen, man muss das spezifische Gewicht der Wörter im Körper fühlen. Die Arbeit legt nahe, dass die Lücke zwischen Sprachen nicht nur eine Lücke in der Bedeutung ist, sondern eine Lücke im Gefühl.
Southall schließt mit dem Argument, dass sich die Debatte über die linguistische Relativität ändern muss. Anstatt zu fragen, ob Sprachen die Welt unterschiedlich beschreiben, sollten wir fragen, wie sie sich für die Menschen, die sie sprechen, unterschiedlich anfühlen. Er schlägt vor, dass dieses Gefühl für Sprecher von Minderheitensprachen wie dem Walisischen, die oft zwischen zwei linguistischen Welten leben, besonders ausgeprägt ist. Sie sind sich der Distanz zwischen den beiden ständig bewusst, einer Distanz, die durch Übersetzung allein nicht überbrückt werden kann. Die Arbeit behauptet nicht, das Rätsel gelöst zu haben, wie Sprache das Denken formt, aber sie bietet einen neuen Weg, das Problem zu betrachten. Sie legt nahe, dass die Antwort in der intimen, physischen Erfahrung des Sprechers liegt, in der Art und Weise, wie sich eine Sprache in den Körper setzt und die Art und Weise formt, wie ein Mensch die Welt und die Menschen in ihr fühlt. Die Forschung impliziert, dass man, um eine andere Sprache wirklich zu verstehen, mehr tun muss, als nur ihre Wörter zu lernen; man muss versuchen, die Welt durch ihren einzigartigen, verkörperten Rhythmus zu fühlen.
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