Linguistic Relativity Revisited through the Lens of the Welsh-Speaking Subject and the Affective Inhabitations of Languages
Cet article réoriente le débat sur la relativité linguistique en employant un cadre phénoménologique, s'appuyant sur Charles Taylor et Maurice Merleau-Ponty, pour caractériser l'expérience du sujet gallophone comme une « inhabitation affective » irréductible du langage, illustrée par les défis corporels et réflexifs de l'asymétrie galloise entre *ti* et *chi*.
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Le langage est souvent traité comme un outil, un ensemble d'étiquettes que nous apposons sur le monde pour nous aider à décrire ce que nous voyons. Nous supposons que si nous connaissons les bons mots, nous pouvons traduire n'importe quelle expérience d'une personne à une autre sans perte. Mais depuis des siècles, des penseurs se demandent si cela est vrai. Certains ont suggéré que la langue que nous parlons façonne en réalité la façon dont nous percevons la réalité, créant une vision du monde unique qui ne peut être pleinement partagée avec quelqu'un qui parle une autre langue. Cette idée, connue sous le nom de relativité linguistique, pose une question profonde : pensons-nous différemment parce que nous parlons différemment ? Alors que les premières versions de cette théorie se concentraient sur la manière dont les mots catégorisent les objets comme la neige ou les couleurs, les chercheurs modernes regardent plus profondément. Ils ne s'interrogent pas seulement sur les mots eux-mêmes, mais sur l'expérience physique et émotionnelle de la personne qui les prononce. Il s'agit d'un passage de la question de savoir ce que le langage fait au monde, à la question de savoir ce que le monde du langage fait au corps et à l'esprit du locuteur.
Dans une nouvelle exploration de ce sujet, Daniel Southall, chercheur à l'Université de Cardiff, tourne son attention vers l'expérience spécifique des locuteurs gallois. Il ne s'appuie pas sur des sondages ou des données statistiques, mais utilise une méthode appelée phénoménologie, qui est l'étude de la manière dont les choses sont ressenties de l'intérieur. Southall commence par un souvenir personnel de ses années d'école, où un professeur corrigeait son écriture en anglais par une remarque aussi ludique que cinglante : « la prochaine fois, essaie en anglais ». Ce moment a déclenché une prise de conscience durable : lorsqu'il traduisait ses pensées du gallois vers l'anglais, quelque chose de vital manquait. L'histoire semblait différente, moins complète, comme si la version anglaise manquait des contours émotionnels de l'original. Southall soutient que ce sentiment n'est pas seulement une bizarrerie personnelle, mais la preuve d'une vérité plus profonde sur la manière dont le langage vit dans le corps.
Pour comprendre cela, Southall s'appuie sur les travaux de deux grands penseurs. D'abord, il considère Charles Taylor, qui a soutenu que le langage fait plus que simplement étiqueter les choses ; il crée le cadre même de notre monde social. Taylor suggère que les différentes langues nous guident à remarquer des choses différentes, comme la façon dont certaines cultures se concentrent sur la matière d'un objet tandis que d'autres se concentrent sur sa forme. Southall est d'accord avec cela, mais estime que cela s'arrête trop tôt. Il pense que nous devons observer le corps du locuteur pour voir l'image complète. Il introduit ensuite les idées de Maurice Merleau-Ponty, un philosophe qui a enseigné que le langage n'est pas seulement une activité mentale, mais une activité physique. Pour Merleau-Ponty, parler est un acte de tout le corps, un geste aussi naturel que de tendre la main pour saisir une tasse. Quand nous parlons, nos corps sont accordés à un rythme et à une histoire spécifiques qui ne peuvent être séparés des mots que nous utilisons.
Southall applique cette vision incarnée à la langue galloise, en examinant spécifiquement comment les locuteurs gallois naviguent entre deux mots pour « tu » : ti et chi. En anglais, le mot « you » est le même pour tout le monde, que vous parliez à un ami proche ou à un étranger. En gallois, le choix du mot change la relation. Ti est utilisé pour les amis et la famille, ou par les enseignants pour les élèves, créant un sentiment de proximité ou d'autorité. Chi est utilisé pour les étrangers, les aînés ou pour montrer du respect. Southall souligne que, si un anglophone peut y voir une hiérarchie rigide, un locuteur gallois vit cela différemment. Pour lui, passer de l'un à l'autre n'est pas seulement une règle à suivre ; c'est une conscience constante et ressentie de la place de l'autre dans le monde. Cela exige une sensibilité à la relation que le mot anglais « you » n'exige tout simplement pas.
Le cœur de la découverte de Southall est ce qu'il appelle l'« inhabitation affective ». C'est une façon de décrire comment une personne vit à l'intérieur d'une langue, non pas seulement en l'utilant, mais en la ressentant. Lorsqu'une personne bilingue passe du gallois à l'anglais, elle ne se contente pas d'échanger du vocabulaire ; elle change toute sa posture physique et émotionnelle. Southall suggère que ce changement crée un sentiment unique, un sentiment d'appartenance ou d'aliénation qui est directement lié à la langue parlée. Il soutient qu'on ne peut pas pleinement comprendre le sentiment de hiraeth — un mot gallois souvent traduit par un profond désir de quelque chose de perdu — en lisant simplement une définition de dictionnaire. Pour vraiment le saisir, il faut habiter la langue, ressentir le poids spécifique des mots dans le corps. L'article suggère que l'écart entre les langues n'est pas seulement un écart de sens, mais un écart de sentiment.
Southall conclut que le débat sur la relativité linguistique doit changer. Au lieu de demander si les langues décrivent le monde différemment, nous devrions demander comment elles sont ressenties différemment par ceux qui les parlent. Il propose que pour les locuteurs de langues minoritaires comme le gallois, qui vivent souvent entre deux mondes linguistiques, ce sentiment est particulièrement aigu. Ils sont constamment conscients de la distance entre les deux, une distance qui ne peut être comblée par la seule traduction. L'article ne prétend pas avoir résolu le mystère de la façon dont le langage façonne la pensée, mais il offre une nouvelle façon d'aborder le problème. Il suggère que la réponse réside dans l'expérience intime et physique du locuteur, dans la manière dont une langue s'installe dans le corps et façonne la façon dont une personne ressent le monde et les gens qui l'entourent. La recherche implique que pour véritablement comprendre une autre langue, nous devons faire plus que apprendre ses mots ; nous devons essayer de ressentir le monde à travers son rythme incarné et unique.
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