Liminality and Belonging among Muslim-Origin Youth in Europe: Rethinking Radicalisation through Experiences of Societal Exclusion

समाज में लोगों के फिट होने के अध्ययन में, शोधकर्ताओं ने लंबे समय से उस क्षण पर नज़र रखी है जब कोई एक संस्कृति से दूसरी संस्कृति में जाता है। वे अक्सर इसे एक अस्थायी पुल के रूप में देखते हैं, जो एक व्यक्ति के नए घर में पूरी तरह से बसने से पहले प्रतीक्षा की एक छोटी अवधि है। यह विचार, जिसे 'लिमिनैलिटी' (liminality) कहा जाता है, यह सुझाव देता है कि "बीच में" होने की स्थिति केवल एक चरण है जो अंततः बीत जाएगा। हालाँकि, एक नई जांच का सुझाव है कि कई लोगों के लिए, यह बीच की स्थिति समाप्त नहीं होती है। इसके बजाय, यह जीने का एक स्थायी तरीका बन जाता है, जहाँ एक व्यक्ति कानूनी रूप से किसी देश का नागरिक होता है लेकिन अपने दैनिक जीवन में एक अजनबी की तरह व्यवहार किया जाता है। जब लोग महसूस करते हैं कि वे लगातार बाहर खड़े होकर अंदर देख रहे हैं, तो वे अक्सर कहीं और अपनेपन की भावना तलाशते हैं। यह खोज कभी-कभी उन्हें घनिष्ठ समुदायों या मजबूत धार्मिक पहचानों की ओर ले जा सकती है। इस प्रक्रिया को समझना महत्वपूर्ण है क्योंकि यह इस सामान्य विश्वास को चुनौती देता है कि लोग केवल इसलिए कट्टरपंथी राजनीतिक विचारों की ओर मुड़ते हैं क्योंकि वे क्रोधित हैं या कम शिक्षित हैं। इसके बजाय, यह सुझाव देता है कि पूर्ण रूप से स्वीकार न किए जाने की शांत, निरंतर भावना से प्रेरित होने वाला जुड़ाव का भाव एक शक्तिशाली मानवीय आवश्यकता है।

इस्तांबुल बिगी यूनिवर्सिटी में अयाहन काया के नेतृत्व में एक शोधकर्ता ने यूरोप में मुस्लिम विरासत वाले युवाओं के बीच इस गतिशीलता को समझने का प्रयास किया। वे जानना चाहते थे कि ये युवा वयस्क, जो बेल्जियम, फ्रांस, जर्मनी और नीदरलैंड जैसे देशों में पैदा हुए और पले-बढ़े हैं, समाज में अपने स्थान को कैसे समझते हैं। शोधकर्ता ने मुख्य रूप से 18 से 30 वर्ष की आयु के बीच के उन मुस्लिम युवकों और युवतियों के साथ 151 गहन, निजी बातचीत की, जो तुर्की या मोरक्कन पृष्ठभूमि के थे। शोधकर्ता ने हिंसा या अपराध में शामिल लोगों की तलाश नहीं की। इसके बजाय, उन्होंने उन युवाओं की तलाश की जो अपनी पहचान, अपने विश्वास और दुनिया में अपने स्थान के बारे में गहराई से सोच रहे थे। लक्ष्य उनकी कहानियों को सुनना और यह देखना था कि उनके बहिष्कार के दैनिक अनुभवों ने उनकी पसंद को कैसे आकार दिया।

अध्ययन से पता चला कि इन युवाओं में से कई के लिए, बाहरी होने की भावना एक अस्थायी चरण नहीं बल्कि एक स्थायी स्थिति है। भले ही उनके पास पासपोर्ट हैं और वे अपना पूरा जीवन इन देशों में बिता चुके हैं, फिर भी उन्हें स्कूलों, काम और सड़कों पर बार-बार भेदभाव का सामना करना पड़ता है। उन्हें अक्सर वास्तविक व्यवहार के बावजूद संभावित खतरे या कट्टरपंथी के रूप में रूढ़िबद्ध किया जाता है। यह अनिश्चितता और अपमान की भावना पैदा करता है। शोधकर्ता ने देखा कि "बीच में और बीच के बीच" (betwixt and between) रहने की यह निरंतर स्थिति—औपचारिक रूप से नागरिक के रूप में शामिल लेकिन सामाजिक रूप से बहिष्कृत—युवाओं को एक अलग तरह का घर खोजने के लिए मजबूर करती है। उन्होंने पाया कि साक्षात्कार किए गए अधिकांश युवाओं के लिए, धर्म की ओर मुड़ना हिंसा या कट्टरपंथ की ओर कोई कदम नहीं था। इसके बजाय, यह गरिमा, नैतिक स्पष्टता और आत्म-सम्मान खोजने का एक तरीका था, एक ऐसी दुनिया में जो अक्सर उन्हें अदृश्य या संदिग्ध महसूस कराती थी।

जब इन युवाओं ने अपने विश्वास के बारे में बात की, तो उन्होंने इसे व्यक्तिगत शक्ति और एक अच्छा इंसान बनने के मार्गदर्शक के रूप में वर्णित किया। नीदरलैंड की एक युवती ने समझाया कि उसके धर्म ने उसे धैर्य, दूसरों की देखभाल करना और निष्पक्ष निर्णय लेना सिखाया। पेरिस के एक अन्य युवक ने फिलिस्तीन जैसे कारणों के लिए विरोध प्रदर्शनों में भाग लेने को युद्ध के लिए राजनीतिक रणनीति के रूप में नहीं, बल्कि अपने गुस्से को चिल्लाकर व्यक्त करने और यह दिखाने के एक तरीके के रूप में वर्णित किया कि वे एक ऐसा समुदाय हैं जो न्याय की परवाह करता है। शोधकर्ता ने नोट किया कि विश्वास और एकजुटता की ये अभिव्यक्तियाँ अक्सर कमतर समझे जाने की प्रतिक्रिया थीं। युवा अपनी यूरोपीय पहचान को छोड़ नहीं रहे थे; वे उस समाज द्वारा किए गए नुकसान की मरम्मत करने की कोशिश कर रहे थे जो उन्हें पूरी तरह से देखने से इनकार करता है। उन्होंने अपने धार्मिक समुदायों का उपयोग उस जुड़ाव के निर्माण के लिए किया जिसे व्यापक समाज ने उन्हें देने से मना कर दिया था।

अध्ययन ने यह भी रेखांकित किया कि बहिष्कार का अनुभव पुरुषों और महिलाओं के लिए भिन्न होता है, फिर भी यह समझे जाने की समान भावनाओं की ओर ले जाता है। युवा मुस्लिम महिलाओं ने अक्सर रिपोर्ट किया कि उनके हिजाब (सिर ढंकने का कपड़ा) पहनने के चुनाव को उनके जीवन के किसी भी अन्य पहलू की तुलना में अधिक जांचा गया। उन्होंने महसूस किया कि समाज उनके कौशल या उनकी मानवता के बजाय उनके पहनावे पर ध्यान केंद्रित करता है, और अक्सर यह मान लेता है कि उन्हें इसे पहनने के लिए मजबूर किया गया है या यह उनकी क्षमता को सीमित करता है। इसके जवाब में, कई महिलाओं ने अपने हिजाब को अपनी एजेंसी और गरिमा के प्रतीक के रूप में वर्णित किया, अपने बारे में खुद तय करने के तरीके के रूप में, न कि उन लेबल को स्वीकार करने के रूप में जो दूसरे उन पर थोपते हैं। इसी तरह, युवा पुरुष अक्सर खुद को संदेह की दृष्टि से देखे जाने का अनुभव करते थे, विशेष रूप से उन वैश्विक घटनाओं के बाद जो उन्हें संभावित खतरे के रूप में चित्रित करती हैं। दोनों मामलों में, लगातार निर्णय और गलत पहचान किए जाने की भावना ने उन्हें ऐसे समुदायों की तलाश करने के लिए प्रेरित किया जहाँ वे समझे जाते और सम्मानित होते थे।

शोधकर्ता ने निष्कर्ष निकाला कि राजनीतिक कट्टरपंथ का मार्ग गरीबी या धार्मिक कट्टरपंथ के कारण एक सीधी रेखा नहीं है। इसके बजाय, यह न belonging (जुड़ाव) की एक गहरी, अनसुलझी भावना की प्रतिक्रिया है। जब लोगों को लगता है कि उनकी नागरिकता सशर्त है और उन्हें कभी भी समान नहीं माना जाएगा, तो वे वैकल्पिक समुदायों की ओर मुड़ सकते हैं जो उन्हें पहचान और उद्देश्य की भावना प्रदान करते हैं। साक्षात्कार किए गए अधिकांश युवाओं के लिए, यह जुड़ाव की खोज शांतिपूर्ण रही और नैतिक मार्गदर्शन तथा सामुदायिक समर्थन पर केंद्रित रही। अध्ययन सुझाव देता है कि कुछ लोगों के चरम विचारों की ओर मुड़ने के कारणों को वास्तव में समझने के लिए, समाज को पहले बहिष्कार और भेदभाव के उन दैनिक अनुभवों को संबोधित करना चाहिए जो उन्हें अपने ही घर में बाहरी महसूस कराते हैं। एक ऐसा समाज बनाने पर ध्यान केंद्रित करके जहाँ हर कोई पूरी तरह से मान्यता प्राप्त और समावेशी महसूस करे, अधिक चरम रूपों में जुड़ाव खोजने की आवश्यकता स्वाभाविक रूप से कम हो सकती है।