Liminality and Belonging among Muslim-Origin Youth in Europe: Rethinking Radicalisation through Experiences of Societal Exclusion
欧州4カ国におけるイスラム教徒をルーツに持つ若者へのインタビューに基づき、本稿は、過激化とは長期的な社会的排除と境界性（リミナリティ）に対する潜在的な反応として理解されるべきであり、そこでは宗教的アイデンティティは極端な思想の指標ではなく、尊厳と帰属意識の不可欠な源泉として機能していると論じるものである。
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社会における人々の適合性を研究する中で、研究者たちは長い間、ある人物が一つの文化から別の文化へと移動する瞬間に注目してきました。彼らはしばしば、これを一時的な架け橋、つまり新しい家へと完全に落ち着くまでの短い待機期間として想像してきました。「リミナリティ（境界性）」として知られるこの概念は、「中間」の状態とは、いずれ過ぎ去る一つの段階に過ぎないことを示唆しています。しかし、新たな一連の調査は、多くの人々にとって、この「中間」の状態は終わらないものであることを示唆しています。むしろ、それは永続的な生き方となり、その人は法的にはある国の市民であるものの、日常生活においてはよそ者として扱われるという状態になります。人々が常に外側から中を眺めているような感覚を抱くとき、彼らはしばしば、他の場所に帰属意識を求めることがあります。この探索は、時に、結束力の強いコミュニティや強い宗教的アイデンティティへと彼らを導くことがあります。このプロセスを理解することは極めて重要です。なぜなら、それは、人々が単に怒っていたり、教育水準が低かったりするために極端な政治的見解に走るのだという一般的な信念に異議を唱えるものだからです。むしろ、この研究は、帰属したいという衝動は強力な人間のニーズであり、それは「完全には受け入れられていない」という静かで執拗な感覚によって引き起こされる可能性があることを示唆しています。
イスタンブール・ビルギ大学のアイハン・カヤによる研究チームは、ヨーロッパに住むムスリム系の若者たちの間で、このダイナミクスがどのように働いているかを理解しようと試みました。彼らは、ベルギー、フランス、ドイツ、オランダといった国々で生まれ育ったこれらの若者たちが、社会における自らの立ち位置をどのように理解しているのかを知りたいと考えました。研究者は、主に18歳から30歳までの、トルコ系またはモロッコ系の背景を持ち、イスラム教徒であることを自認する男女に対し、151件の深い個人的な対話を行いました。研究者は、暴力や犯罪に関与している人々を探したわけではありません。そうではなく、自身のアイデンティティ、信仰、そして世界における自らの場所について深く考えている若者たちを探し求めました。目的は、彼らの物語に耳を傾け、日常的な排除の経験が彼らの選択をどのように形作っているのかを見ることでした。
研究の結果、これら多くの若者にとって、よそ者であるという感覚は一時的な段階ではなく、永続的な状態であることが分かりました。彼らはパスポートを保持し、これらの国々で生涯を過ごしてきたにもかかわらず、学校、職場、あるいは路上において、頻繁に差別を経験しています。彼らは、実際の行動に関わらず、潜在的な脅威や原理主義者としてステレオタイプ化されることがよくあります。これは、不確実性と屈辱感を生み出します。研究者は、この絶え間ない「あわい（中間）」の状態、すなわち、形式的には市民として含まれながらも、社会的には排除されている状態が、若者たちに別の種類の「家」を探させることを観察しました。インタビューに応じたほとんどの若者にとって、宗教に目を向けることは暴力や過激主義へのステップではなく、世界が彼らを透明人間、あるいは疑わしい存在として扱う中で、尊厳、道徳的な明晰さ、そして自己価値を見出すための手段であったことが分かりました。
これらの若者が信仰について語るとき、彼らはそれを個人的な強さの源であり、良き人間であるための指針として描写しました。オランダの一人の若い女性は、自身の宗教が忍耐や、脆弱な人々をケアする方法、そして公正な決定を下す方法を教えてくれると説明しました。パリの一人の若い男性は、パレスチナのような問題のための抗議活動に参加することを、戦争のための政治的戦略としてではなく、自分たちの怒りを叫び、自分たちが正義を重んじるコミュニティであることを示す方法として表現しました。研究者は、こうした信仰や連帯の表明は、しばしば平等未満として扱われることへの反応であったと指摘しました。若者たちはヨーロッパ人としてのアイデンティティを放棄していたのではなく、彼らを完全に見ようとしない社会によって受けたダメージを修復しようとしていたのです。彼らは、広い社会が拒んだ帰属意識を築くために、宗教的コミュニティを利用していました。
また、この研究は、排除の経験が男女でどのように異なるかを浮き彫りにしましたが、同時に、同様の誤解されているという感覚につながっていることも示しました。若いムスリム女性たちは、自身のヘッドスカーフ（ヒジャブ）の選択が、生活の他のどの側面よりも注視されていると報告することが多くありました。彼女たちは、社会が自分たちのスキルや人間性ではなく、服装に焦点を当て、彼女たちが強制的に着用している、あるいはそれが可能性を制限していると考えていると感じていました。これに対し、多くの女性は、ヘッドスカーフを自らの主体性と尊厳の象徴であり、他者が押し付けようとするラベルを受け入れるのではなく、自分自身を定義するための方法であると述べていました。同様に、若い男性たちは、特に世界的な出来事の直後において、自分たちが潜在的な脅威として疑いの目で見られていると感じることが多くありました。どちらの場合も、絶えず判断され、誤認されるという感覚が、彼らを理解され、尊重されるコミュニティへと駆り立てていたのです。
研究者は、政治的な過激化への道は、貧困や宗教的な教化によって引き起こされる直線的なものではないと結論付けました。むしろ、それは「帰属していない」という深く未解決の感情に対する反応であることが多いのです。人々が、自らの市民権は条件付きのものであり、決して平等な存在として見られていないと感じるとき、彼らは承認と目的意識を与えてくれる代替的なコミュニティに目を向ける可能性があります。インタビューに応じた大多数の若者にとって、この帰属への探求は平和的であり、道徳的な導きとコミュニティのサポートに焦点を当てたものでした。研究は、もし一部の人々が極端な見解に走る理由を真に理解したいのであれば、社会はまず、彼らを「自分の家の中でよそ者」と感じさせる、日常的な排除と差別の経験に対処しなければならないと示唆しています。誰もが完全に認められ、包摂される社会を作ることに焦 lòng を置くことで、より極端な形で帰属を求める必要性は自然と減少するはずです。
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