Liminality and Belonging among Muslim-Origin Youth in Europe: Rethinking Radicalisation through Experiences of Societal Exclusion
Baseando-se em entrevistas com jovens de origem muçulmana em quatro países europeus, este artigo argumenta que a radicalização é melhor compreendida como uma potencial resposta à exclusão social prolongada e à liminaridade, onde a identificação religiosa serve frequentemente como uma fonte vital de dignidade e pertença, em vez de um indicador de ideologia extremista.
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No estudo de como as pessoas se integram na sociedade, os investigadores têm há muito tempo observado o momento em que alguém transita de uma cultura para outra. Frequentemente imaginam isto como uma ponte temporária, um curto período de espera antes de uma pessoa se estabelecer plenamente num novo lar. Esta ideia, conhecida como liminaridade, sugere que o estado de estar "entre dois mundos" é apenas uma fase que eventualmente passa. No entanto, uma nova linha de investigação sugere que, para muitas pessoas, este estado de intermédio não termina. Em vez disso, torna-se uma forma permanente de viver, onde uma pessoa é legalmente cidadã de um país, mas é tratada como uma estranha na sua vida quotidiana. Quando as pessoas sentem que estão constantemente do lado de fora a observar o interior, procuram frequentemente um sentido de pertença noutro lugar. Esta busca pode, por vezes, conduzi-las a comunidades muito unidas ou a identidades religiosas fortes. Compreender este processo é crucial porque desafia a crença comum de que as pessoas recorrem a visões políticas extremas simplesmente porque estão zangadas ou são pouco instruídas. Em vez disso, sugere que o desejo de pertencer é uma necessidade humana poderosa que pode ser desencadeada pelo sentimento silencioso e persistente de não ser totalmente aceite.
Um investigador liderado por Ayhan Kaya, da Universidade Bilgi de Istambul, propôs-se compreender esta dinâmica entre jovens de herança muçulmana na Europa. Queriam saber como estes jovens adultos, que nasceram e cresceram em países como a Bélgica, França, Alemanha e Países Baixos, dão sentido ao seu lugar na sociedade. O investigador realizou 151 conversas profundas e privadas com homens e mulheres jovens, maioritariamente entre os 18 e os 30 anos, que se identificavam como muçulmanos e tinham origens turcas ou marroquinas. O investigador não procurou pessoas envolvidas em violência ou crime. Em vez disso, procurou jovens que estivessem a refletir profundamente sobre a sua identidade, a sua fé e o seu lugar no mundo. O objetivo era ouvir as suas histórias e ver como as suas experiências diárias de exclusão moldavam as suas escolhas.
O estudo descobriu que, para muitos destes jovens, o sentimento de ser um estranho não é uma fase temporária, mas uma condição duradoura. Embora possuam passaportes e tenham vivido nestes países a vida inteira, encontram frequentemente discriminação nas escolas, no trabalho e na rua. São frequentemente estereotipados como potenciais ameaças ou fundamentalistas, independentemente do seu comportamento real. Isto cria um sentido de incerteza e humilhação. O investigador observou que este estado constante de estar "entre dois mundos" — formalmente incluídos como cidadãos, mas socialmente excluídos — força os jovens a procurar um tipo diferente de lar. Descobriu que, para a maioria dos jovens entrevistados, recorrer à religião não era um passo em direção à violência ou ao extremismo. Em vez disso, era uma forma de encontrar dignidade, clareza moral e um sentido de valor próprio num mundo que frequentemente os fazia sentir invisíveis ou suspeitos.
Quando estes jovens falavam da sua fé, descreviam-na como uma fonte de força pessoal e um guia sobre como ser uma boa pessoa. Uma jovem holandesa explicou que a sua religião lhe ensinava a paciência, como cuidar dos vulneráveis e como tomar decisões justas. Um jovem em Paris descreveu a participação em protestos por causas como a Palestina não como uma estratégia política para a guerra, mas como uma forma de gritar a sua indignação e mostrar que eram uma comunidade que se preocupava com a justiça. O investigador notou que estas expressões de fé e solidariedade eram frequentemente uma reação ao serem tratados como menos do que iguais. Os jovens não estavam a abandonar as suas identidades europeias; estavam a tentar reparar o dano causado por uma sociedade que se recusava a vê-los plenamente. Utilizavam as suas comunidades religiosas para construir um sentido de pertença que a sociedade mais ampla lhes havia negado.
O estudo também destacou como a experiência de exclusão varia entre homens e mulheres, embora leve a sentimentos semelhantes de serem incompreendidos. As mulheres muçulmanas jovens relataram frequentemente que a escolha de usar o véu era mais escrutinada do que qualquer outro aspecto das suas vidas. Sentiam que a sociedade se focava na sua vestimenta em vez das suas competências ou da sua humanidade, assumindo frequentemente que eram forçadas a usá-lo ou que isso limitava o seu potencial. Em resposta, muitas mulheres descreveram o seu véu como um símbolo da sua própria agência e dignidade, uma forma de se definirem nos seus próprios termos, em vez de aceitarem os rótulos que os outros tentavam impor-lhes. Da mesma forma, os jovens homens sentiam frequentemente que eram vistos com suspeição, particularmente após eventos globais que os pintavam como potenciais ameaças. Em ambos os casos, o sentimento de serem constantemente julgados e identificados erroneamente os impulsionou a procurar comunidades onde se sentissem compreendidos e respeitados.
O investigador concluiu que o caminho para a radicalização política não é uma linha reta causada pela pobreza ou pela doutrinação religiosa. Em vez disso, é frequentemente uma resposta a um sentimento profundo e não resolvido de não pertença. Quando as pessoas sentem que a sua cidadania é condicional e que nunca serão verdadeiramente vistas como iguais, podem recorrer a comunidades alternativas que lhes ofereçam reconhecimento e um sentido de propósito. Para a vasta maioria dos jovens entrevistados, esta busca por pertença permaneceu pacífica e focada na orientação moral e no apoio comunitário. O estudo sugere que, para compreender verdadeiramente por que razão algumas pessoas podem recorrer a visões extremas, a sociedade deve primeiro abordar as experiências diárias de exclusão e discriminação que as fazem sentir como estranhas em suas próprias casas. Ao focar-se na criação de uma sociedade onde todos se sintam plenamente reconhecidos e incluídos, a necessidade de procurar a pertença em formas mais extremas poderá diminuir naturalmente.
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