Liminality and Belonging among Muslim-Origin Youth in Europe: Rethinking Radicalisation through Experiences of Societal Exclusion
유럽 4개국의 이슬람 배경 청년들을 대상으로 한 인터뷰를 바탕으로, 본 논문은 급진화가 극단주의 이데올로기의 지표라기보다는 종교적 정체성이 존엄과 소속감의 필수적인 원천으로 작용하는 경우가 많은, 장기적인 사회적 배제와 경계성(liminality)에 대한 잠재적 반응으로서 더 잘 이해될 수 있다고 주장한다.
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사람들이 사회에 어떻게 적응하는지를 연구하는 분야에서, 연구자들은 오랫동안 누군가가 한 문화에서 다른 문화로 이동하는 순간을 주목해 왔습니다. 그들은 종-종 이를 일시적인 다리, 즉 사람이 새로운 집에 완전히 정착하기 전까지 기다리는 짧은 기간으로 상상하곤 합니다. '리미널리티(liminality, 문턱 경험)'라고 알려진 이 개념은 '사이에 끼어 있는' 상태가 결국 지나가는 하나의 단계임을 시사합니다. 그러나 새로운 탐구 방식은 많은 이들에게 있어 이 '사이에 끼어 있는' 상태가 끝나지 않는다는 점을 시사합니다. 대신, 이는 한 개인은 법적으로는 그 나라의 시민이지만 일상생활에서는 이방인으로 취급받는, 영구적인 삶의 방식이 됩니다. 사람들이 끊임없이 외부에서 안을 들여다보는 듯한 기분을 느낄 때, 그들은 종종 다른 곳에서 소속감을 찾으려 노력합니다. 이러한 탐색은 때때로 긴밀하게 연결된 공동체나 강한 종교적 정체성으로 이어질 수 있습니다. 이 과정을 이해하는 것은 매우 중요한데, 왜냐하면 이는 사람들이 단순히 화가 났거나 교육 수준이 낮아서 극단적인 정치적 견해를 갖게 된다는 일반적인 믿음에 도전하기 때문입니다. 대신, 이 연구는 소속감을 향한 동기가 완전히 수용되지 못한다는 조용하고 지속적인 느낌에 의해 촉발될 수 있는 강력한 인간적 욕구라는 점을 시사합니다.
이스탄불 빌기 대학교(Istanbul Bilgi University)의 아이한 카야(Ayhan Kaya)가 이끄는 연구팀은 유럽에 거주하는 무슬림 배경의 젊은 세대들 사이에서 나타나는 이러한 역동성을 이해하고자 했습니다. 그들은 벨기에, 프랑스, 독일, 네덜란드와 같은 국가에서 태어나 자란 이 젊은 성인들이 사회에서 자신의 위치를 어떻게 이해하는지 알고 싶어 했습니다. 연구자는 주로 18세에서 30세 사이의, 무슬림이라고 정체성을 밝히며 터키 또는 모로코 배경을 가진 남녀를 대상으로 151회의 심층적인 개인 면담을 진행했습니다. 연구자는 폭력이나 범죄에 연루된 사람들을 찾은 것이 아닙니다. 대신, 자신의 정체성, 신앙, 그리고 세상 속에서의 위치에 대해 깊이 고민하는 젊은이들을 찾았습니다. 목표는 그들의 이야기를 경청하고, 그들의 일상적인 소외 경험이 그들의 선택을 어떻게 형성하는지 살펴보는 것이었습니다.
연구 결과, 많은 이들에게 있어 이방인이 된 기분은 일시적인 단계가 아니라 지속적인 상태임이 밝혀졌습니다. 그들은 여권을 소지하고 있고 해당 국가에서 평생을 살았음에도 불구하고, 학교, 직장, 거리에서 빈번하게 차별을 경험합니다. 그들은 실제 행동과 관계없이 잠재적인 위협이나 근본주의자로 낙 l낙인찍히곤 합니다. 이는 불확실성과 굴욕감을 유발합니다. 연구자는 '경계에 걸쳐 있는(betwixt and between)' 상태, 즉 형식적으로는 시민으로서 포함되어 있으나 사회적으로는 배제된 상태가 지속되는 현상이 젊은이들로 하여금 다른 종류의 안식처를 찾게 만든다는 점을 관찰했습니다. 연구진은 인터뷰에 응한 대부분의 젊은이들에게 종교로 향하는 것이 폭력이나 극단주의를 향한 단계가 아니라는 것을 발견했습니다. 대신, 그것은 자신을 보이지 않거나 의심스러운 존재로 만드는 세상 속에서 존엄성, 도덕적 명확성, 그리고 자아 존중감을 찾는 방법이었습니다.
이 젊은이들이 신앙에 대해 이야기할 때, 그들은 신앙을 개인적인 힘의 원천이자 선한 사람이 되는 법을 가르쳐주는 길로 묘사했습니다. 네덜란드의 한 젊은 여성은 자신의 종교가 인내와 취약한 이들을 돌보는 법, 그리고 공정한 결정을 내리는 법을 가르쳐준다고 설명했습니다. 파리의 한 젊은 남성은 팔레스타인과 같은 대의를 위한 시위에 참여하는 것을 전쟁을 위한 정치적 전략이 아니라, 자신들의 분노를 외치고 정의를 염원하는 공동체임을 보여주는 방법이라고 설명했습니다. 연구자는 이러한 신앙과 연대의 표현이 종종 평등하지 못한 대우를 받은 것에 대한 반응이었음을 주목했습니다. 이 젊은이들은 유럽인으로서의 정체성을 버리는 것이 아니라, 자신들을 온전히 바라보기를 거부하는 사회에 의해 입은 상처를 치유하려 노력하고 있었습니다. 그들은 사회가 거부한 소속감을 구축하기 위해 종교 공동체를 활용했습니다.
또한 이 연구는 소외의 경험이 남성과 여성에 따라 어떻게 다른지, 그러면서도 어떻게 유사한 오해의 감정으로 이어지는지를 강조했습니다. 젊은 무슬림 여성들은 히잡을 쓰는 선택이 자신의 삶 중 그 어떤 부분보다도 더 많은 검열을 받는다고 보고했습니다. 그들은 사회가 자신의 기술이나 인격보다는 복장에 집중하며, 흔히 히잡을 강요받거나 그것이 자신의 잠재력을 제한한다고 가정한다고 느꼈습니다. 이에 대응하여, 많은 여성은 히잡을 타인이 붙인 라벨을 수용하는 것이 아니라, 자신의 주체성과 존엄성을 나타내는 상징이자 스스로를 정의하는 방법이라고 설명했습니다. 마찬가지로 젊은 남성들은 세계적인 사건들 이후 자신들이 잠재적 위협으로 묘사되는 상황 속에서 특히 의심 어린 시선을 느꼈습니다. 두 경우 모두, 끊임없이 판단받고 잘못 식별된다는 느낌은 그들로 하여금 자신들을 이해하고 존중해 주는 공동체를 찾도록 몰아넣었습니다.
연구자는 정치적 급진화로 가는 경로가 빈곤이나 종교적 세뇌에 의한 직선적인 과정이 아니라고 결론지었습니다. 대신, 그것은 소속되지 못한다는 깊고 해결되지 않은 감정에 대한 반응인 경우가 많습니다. 사람들은 자신의 시민권이 조건부이며 자신이 결코 대등한 존재로 인정받을 수 없다고 느낄 때, 자신들에게 인정과 목적의식을 제공하는 대안적인 공동체로 눈을 돌릴 수 있습니다. 인터뷰에 참여한 대다수의 젊은이들에게 있어, 이러한 소속감에 대한 탐색은 평화롭고 도덕적 인도와 공동체적 지지에 집중되어 있었습니다. 이 연구는 일부 사람들이 왜 극단적인 견해를 갖게 되는지를 진정으로 이해하기 위해서는, 먼저 그들을 자기 집에서 이방인처럼 느끼게 만드는 일상적인 소외와 차별의 경험을 해결해야 한다고 제언합니다. 모든 이가 온전히 인정받고 포함된다고 느낄 수 있는 사회를 만드는 데 집중함으로써, 더 극단적인 형태의 소속감을 찾으려는 욕구는 자연스럽게 줄어들 수 있습니다.
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