Liminality and Belonging among Muslim-Origin Youth in Europe: Rethinking Radicalisation through Experiences of Societal Exclusion
Gebaseerd op interviews met jongeren van moslimherkomst in vier Europese landen, betoogt dit artikel dat radicalisering beter begrepen kan worden als een potentiële reactie op langdurige maatschappelijke uitsluiting en liminaliteit, waarbij religieuze identificatie vaak dient als een vitale bron van waardigheid en verbondenheid in plaats van een indicator van een extremistische ideologie.
Oorspronkelijk artikel gelicentieerd onder CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/). Dit is een AI-gegenereerde uitleg van het onderstaande artikel. Het is niet geschreven of goedgekeurd door de auteurs. Raadpleeg het oorspronkelijke artikel voor technische nauwkeurigheid. Lees de volledige disclaimer
In het onderzoek naar hoe mensen in de samenleving passen, hebben onderzoekers lang gekeken naar het moment waarop iemand van de ene naar de andere cultuur overstapt. Ze stellen dit vaak voor als een tijdelijke brug, een korte periode van wachten voordat een persoon zich volledig in een nieuw thuis heeft gevestigd. Dit idee, bekend als liminaliteit, suggereert dat de staat van het "tussenin" zijn slechts een fase is die uiteindelijk voorbijgaat. Dit idee suggereert echter dat voor veel mensen deze tussenfase niet eindigt. In plaats daarvan wordt het een permanente manier van leven, waarbij een persoon juridisch wel burger is van een land, maar in het dagelijks leven als een vreemde wordt behandeld. Wanneer mensen het gevoel hebben dat ze voortdurend van buitenaf naar binnen kijken, zoeken ze vaak naar een gevoel van verbondenheid elders. Deze zoektocht kan hen soms richting hechte gemeenschappen of sterke religieuze identiteiten leiden. Het begrijpen van dit proces is cruciaal omdat het de algemene overtuiging uitdaagt dat mensen zich tot extreme politieke opvattingen wenden simpelweg omdat ze boos of slecht opgeleid zijn. In plaats daarvan suggereert het dat de drang naar verbondenheid een krachtige menselijke behoefte is die getriggerd kan worden door het stille, hardnekkige gevoel van niet volledig geaccepteerd te worden.
Een onderzoeker onder leiding van Ayhan Kaya aan de Istanbul Bilgi Universiteit zette zich af om deze dynamiek onder jongeren met een moslimachtergrond in Europa te begrijpen. Ze wilden weten hoe deze jongvolwassenen, die geboren en opgegroeid zijn in landen als België, Frankrijk, Duitsland en Nederland, hun plek in de samenleving begrijpen. De onderzoeker voerde 151 diepgaande, privégesprekken met jonge mannen en vrouwen, voornamelijk tussen de 18 en 30 jaar oud, die zichzelf als moslim identificeerden en een Turkse of Marokkaanse achtergrond hadden. De onderzoeker zocht niet naar mensen die betrokken waren bij geweld of criminaliteit. In plaats daarvan zocht de onderzoeker naar jongeren die diep nadachten over hun identiteit, hun geloof en hun plaats in de wereld. Het doel was om naar hun verhalen te luisteren en te zien hoe hun dagelijkse ervaringen van uitsluiting hun keuzes vormden.
De studie vond dat voor veel van deze jongeren het gevoel van een buitenstaander zijn geen tijdelijke fase is, maar een blijvende conditie. Hoewel ze paspoorten bezitten en hun hele leven in deze landen hebben gewoond, ervaren ze regelmatig discriminatie op scholen, op het werk en op straat. Ze worden vaak gestereotypeerd als potentiële dreigingen of fundamentalisten, ongeacht hun werkelijke gedrag. Dit creëert een gevoel van onzekerheid en vernedering. De onderzoeker observeerde dat deze constante staat van het "tussenin en tussenin" zijn — formeel opgenomen als burgers maar sociaal uitgesloten — jongeren dwingt om op zoek te gaan naar een ander soort thuis. De onderzoeker merkte op dat het zich wenden tot religie voor de meeste jongeren die werden geïnterviewd, geen stap naar geweld of extremisme was. In plaats daarvan was het een manier om waardigheid, morele helderheid en een gevoel van eigenwaarde te vinden in een wereld die hen vaak onzichtbaar of verdacht maakte.
Wanneer deze jongeren over hun geloof spraken, beschreven ze het als een bron van persoonlijke kracht en een gids voor hoe men een goed mens kan zijn. Een jonge vrouw in Nederland legde uit dat haar religie haar geduld leerde, hoe ze voor kwetsbaren moest zorgen en hoe ze rechtvaardige beslissingen kon nemen. Een jonge man in Parijs beschreef deelname aan protesten voor zaken als Palestina niet als een politieke strategie voor oorlog, maar als een manier om hun woede te uiten en te laten zien dat zij een gemeenschap zijn die om rechtvaardigheid geeft. De onderzoeker merkte op dat deze uitingen van geloof en solidariteit vaak een reactie waren op het feit dat zij als minder dan gelijkwaardig werden behandeld. De jongeren waren niet hun Europese identiteit aan het opgeven; ze probeerden de schade te herstellen die werd aangericht door een samenleving die weigerde hen volledig te zien. Ze gebruikten hun religieuze gemeenschappen om een gevoel van verbondenheid op te bouwen dat de bredere samenleving hen had geweigeren.
De studie benadrukte ook hoe de ervaring van uitsluiting varieert tussen mannen en vrouwen, maar toch leidt tot vergelijkbare gevoelens van onbegrip. Jonge moslimvrouwen rapporteerden vaak dat hun keuze om een hoofddoek te dragen meer werd gescand dan welk ander aspect van hun leven ook. Ze voelden dat de samenleving zich op hun kleding richtte in plaats van op hun vaardigheden of hun menselijkheid, en vaak aannam dat ze de hoofddoek gedwongen droegen of dat het hun potentieel beperkte. Als reactie daarop beschreven veel vrouwen hun hoofddoek als een symbool van hun eigen autonomie en waardigheid, een manier om zichzelf te definiëren op basis van hun eigen voorwaarden, in plaats van de labels te accepteren die anderen op hen probeerden te plakken. Op dezelfde manier voelden jonge mannen zich vaak met argwaan bekeken, vooral in de nasleep van wereldwijde gebeurtenissen die hen als potentiële dreigingen afschilderden. In beide gevallen zorgde het gevoel constant beoordeeld en verkeerd geïdentificeerd te worden ervoor dat zij op zoek gingen naar gemeenschappen waar zij begrepen en gerespecteerd werden.
De onderzoeker concludeerde dat de weg naar politieke radicalisering geen rechte lijn is die wordt veroorzaakt door armoede of religieuze indoctrinatie. In plaats daarvan is het vaak een reactie op een diep, onopgelost gevoel van niet bij een groep horen. Wanneer mensen het gevoel hebben dat hun burgerschap voorwaardelijk is en dat ze nooit echt als gelijken worden gezien, kunnen ze zich wenden tot alternatieve gemeenschappen die hen erkenning en een gevoel van doelgerichtheid bieden. Voor de grote meerderheid van de geïnterviewde jongeren bleef deze zoektocht naar verbondenheid vredig en gericht op morele begeleiding en gemeenschapssteun. De studie suggereert dat om werkelijk te begrijpen waarom sommige mensen zich tot extreme opvattingen wenden, de samenleving eerst de dagelijkse ervaringen van uitsluiting en discriminatie moet aanpakken die hen het gevoel geven buitenstaanders te zijn. Door te focussen op het creëren van een samenleving waarin iedereen zich volledig erkend en opgenomen voelt, kan de behoefte om verbondenheid in extremere vormen te zoeken vanzelf afnemen.
Verdrinkt u in papers in uw vakgebied?
Ontvang dagelijkse digests van de nieuwste papers die bij uw onderzoekswoorden passen — met technische samenvattingen, in uw taal.