Liminality and Belonging among Muslim-Origin Youth in Europe: Rethinking Radicalisation through Experiences of Societal Exclusion
Basierend auf Interviews mit Jugendlichen muslimischer Herkunft in vier europäischen Ländern argumentiert dieser Artikel, dass Radikalisierung besser als eine potenzielle Reaktion auf lang anhaltende gesellschaftliche Ausgrenzung und Liminalität verstanden werden sollte, wobei die religiöse Identifikation oft als eine lebenswichtige Quelle von Würde und Zugehörigkeit dient, statt ein Indikator für eine extremistische Ideologie zu sein.
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In der Erforschung der Frage, wie Menschen in die Gesellschaft passen, haben Forscher lange Zeit den Moment betrachtet, in dem jemand von einer Kultur in eine andere wechselt. Sie stellen sich dies oft als eine vorübergehende Brücke vor, eine kurze Phase des Wartens, bevor eine Person endgültig in einer neuen Heimat ankommt. Diese Idee, bekannt als Liminalität, legt nahe, dass der Zustand des „Dazwischenseins“ nur eine Phase ist, die schließlich vorübergeht. Eine neue Forschungsrichtung deutet jedoch darauf an, dass dieser Zwischenzustand für viele Menschen nicht endet. Stattdessen wird er zu einer dauerhaften Lebensweise, in der eine Person zwar rechtlich Bürger eines Landes ist, im täglichen Leben jedoch wie ein Fremder behandelt wird. Wenn Menschen das Gefühl haben, ständig von außen auf etwas hineinzuschauen, suchen sie oft nach einem Gefühl der Zugehörigkeit an anderer Stelle. Diese Suche kann sie manchmal zu eng vernetzten Gemeinschaften oder starken religiösen Identitäten führen. Das Verständnis dieses Prozesses ist entscheidend, da es den weit verbreiteten Glauben herausfordert, dass Menschen zu extremen politischen Ansichten greifen, nur weil sie wütend oder schlecht gebildet sind. Stattdessen deutet es darauf hin, dass das Bedürfnis nach Zugehörigkeit ein mächtiges menschliches Bedürfnis ist, das durch das leise, beständige Gefühl, nicht vollständig akzeptiert zu werden, ausgelöst werden kann.
Ein Forscher unter der Leitung von Ayhan Kaya an der Istanbul Bilgi University setzte sich zum Ziel, diese Dynamik unter jungen Menschen muslimischer Herkunft in Europa zu verstehen. Sie wollten wissen, wie diese jungen Erwachsenen, die in Ländern wie Belgien, Frankreich, Deutschland und den Niederlanden geboren und aufgewachsen sind, ihren Platz in der Gesellschaft begreifen. Der Forscher führte 151 tiefgehende, private Gespräche mit jungen Männern und Frauen, meist im Alter zwischen 18 und 30 Jahren, die sich als Muslim identifizierten und einen türkischen oder marokkanischen Hintergrund hatten. Der Forscher suchte nicht nach Menschen, die in Gewalt oder Kriminalität verwickelt waren. Stattdessen suchte er nach jungen Menschen, die tief über ihre Identität, ihren Glauben und ihren Platz in der Welt nachdachten. Das Ziel war es, ihren Geschichten zuzuhören und zu sehen, wie ihre täglichen Erfahrungen von Ausgrenzung ihre Entscheidungen prägten.
Die Studie ergab, dass für viele dieser jungen Menschen das Gefühl, ein Außenseiter zu sein, keine vorübergehende Phase, sondern ein dauerhafter Zustand ist. Obwohl sie Staatsbürger sind und ihr ganzes Leben in diesen Ländern verbracht haben, stoßen sie häufig auf Diskriminierung in Schulen, am Arbeitsplatz und auf der Straße. Sie werden oft als potenzielle Bedrohungen oder Fundamentalisten stereotypisiert, ungeachtet ihres tatsächlichen Verhaltens. Dies erzeugt ein Gefühl der Unsicherheit und Demütigung. Der Forscher beobachtete, dass dieser ständige Zustand des „Zwischen den Welten“ – formal als Bürger eingeschlossen, aber sozial ausgeschlossen – junge Menschen dazu zwingt, nach einer anderen Art von Heimat zu suchen. Er fand heraus, dass die Hinwendung zur Religion für die meisten der interviewten jungen Menschen kein Schritt in Richtung Gewalt oder Extremismus war. Stattdessen war es ein Weg, um Würde, moralische Klarheit und ein Gefühl des Selbstwertgefühls in einer Welt zu finden, die sie oft unsichtbar oder verdächtig erscheinen ließ.
Wenn diese jungen Menschen über ihren Glauben sprachen, beschrieben sie ihn als eine Quelle persönlicher Stärke und als einen Leitfaden dafür, wie man ein guter Mensch ist. Eine junge Frau in den Niederlanden erklärte, dass ihre Religion ihr Geduld lehre, wie man sich um die Schwachen kümmert und wie man gerechte Entscheidungen trifft. Ein junger Mann in Paris beschrieb die Teilnahme an Protesten für Anliegen wie Palästina nicht als politische Strategie für den Krieg, sondern als eine Art, ihren Zorn herauszuschreien und zu zeigen, dass sie eine Gemeinschaft sind, der Gerechtigkeit am Herzen liegt. Der Forscher stellte fest, dass diese Ausdrucksformen von Glauben und Solidarität oft eine Reaktion darauf waren, als weniger als gleichwertig behandelt zu werden. Die jungen Menschen gaben nicht ihre europäische Identität auf; sie versuchten, den Schaden zu reparieren, den eine Gesellschaft verursacht hat, die sich weigerte, sie in ihrer Ganzheit zu sehen. Sie nutzten ihre religiösen Gemeinschaften, um ein Gefühl der Zugehörigkeit aufzubauen, das ihnen die breitere Gesellschaft verwehrt hatte.
Die Studie hob auch hervor, wie sehr die Erfahrung der Ausgrenzung zwischen Männern und Frauen variiert, jedoch zu ähnlichen Gefühlen des Missverstandenwerdens führt. Junge muslimische Frauen berichteten oft, dass die Wahl ihres Kopftuchs stärker kritisiert wurde als jeder andere Aspekt ihres Lebens. Sie hatten das Gefühl, dass sich die Gesellschaft eher auf ihre Kleidung konzentrierte als auf ihre Fähigkeiten oder ihre Menschlichkeit, und oft annahm, dass sie den Kopftuchträger gezwungen seien oder dass er ihr Potenzial einschränke. Als Reaktion darauf beschrieben viele Frauen das Kopftuch als ein Symbol ihrer eigenen Handlungsfähigkeit und Würde, als einen Weg, sich selbst nach eigenen Maßstäben zu definieren, statt die Etiketten zu akzeptieren, die andere ihnen aufdrücken wollten. Ähnlich fühlten sich junge Männer oft beobachtet und verdächtigt, insbesondere im Zuge globaler Ereignisse, die sie als potenzielle Bedrohung darstellten. In beiden Fällen trieb das Gefühl, ständig verurteilt und falsch identifiziert zu werden, sie dazu, Gemeinschaften zu suchen, in denen sie verstanden und respektiert wurden.
Der Forscher kam zu dem Schluss, dass der Weg zur politischen Radikalisierung keine gerade Linie ist, die durch Armut oder religiöse Indoktrination verursacht wird. Stattdessen ist sie oft eine Reaktion auf ein tiefes, ungelöstes Gefühl der Nicht-Zugehörigkeit. Wenn Menschen das Gefühl haben, dass ihre Staatsbürgerschaft an Bedingungen geknüpft ist und dass sie niemals wirklich als Gleiche gesehen werden, können sie sich alternativen Gemeinschaften zuwenden, die ihnen Anerkennung und einen Sinn geben. Für die große Mehrheit der interviewten jungen Menschen blieb diese Suche nach Zugehörigkeit friedlich und konzentrierte sich auf moralische Orientierung und gemeinschaftliche Unterstützung. Die Studie legt nahe, dass man, um wirklich zu verstehen, warum manche Menschen zu extremen Ansichten neigen könnten, zuerst die alltäglichen Erfahrungen von Ausgrenzung und Diskriminierung adressieren muss, die sie wie Außenseiter in ihrer eigenen Heimat fühlen lassen. Indem man sich darauf konzentriert, eine Gesellschaft zu schaffen, in der sich jeder voll anerkannt und eingeschlossen fühlt, kann das Bedürfnis, die Zugehörigkeit in extremeren Formen zu suchen, natürlich abnehmen.
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