Affective Geographies of Displacement: Emotion as Cognitive Map in Tash Aw’s Map of the Invisible World
यह शोध पत्र तर्क देता है कि ताश आव की 'मैप ऑफ द इनविजिबल वर्ल्ड' में, चिंता और पुरानी यादों (नॉस्टैल्जिया) जैसी भावनाएं "भावात्मक संज्ञानात्मक मानचित्रों" (अफेक्टिव कॉग्निटिव मैप्स) के रूप में कार्य करती हैं जो पात्रों को उत्तर-औपनिवेशिक इंडोनेशिया के अदृश्य सामाजिक क्षेत्रों को नेविगेट करने में सक्षम बनाती हैं, जिससे विस्थापन को आधिकारिक ऐतिहासिक आख्यानों को चुनौती देने वाले क्रॉस-कल्चरल ज्ञान के एक उत्पादक मोड में बदल दिया जाता है।
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साहित्य के अध्ययन में, विद्वान अक्सर इस बात पर ध्यान देते हैं कि कहानियाँ हमें इतिहास, पहचान और उन स्थानों को समझने में कैसे मदद करती हैं जिन्हें हम अपना घर कहते हैं। यह कार्य एक विशिष्ट क्षेत्र पर केंद्रित है जिसे "उत्तर-औपनिवेशिक" (postcolonial) साहित्य कहा जाता है, जो उन राष्ट्रों के लोगों के जटिल जीवन का परीक्षण करता है जो कभी विदेशी साम्राज्यों द्वारा शासित थे। इन कहानियों में, पात्र अक्सर स्वयं को विस्थापित पाते हैं, अपने परिवारों या अपने देशों से अलग होते हैं, और एक ऐसी दुनिया में रास्ता खोजने के लिए मजबूर होते हैं जहाँ आधिकारिक मानचित्र और इतिहास की पुस्तकें अब समझ में नहीं आतीं। इन पात्रों के इस भ्रम से बचने के तरीके को समझने के लिए, शोधकर्ताओं ने "अफेक्ट" (affect) की ओर देखना शुरू कर दिया है, जो एक ऐसा शब्द है जो उन कच्चे, शारीरिक अनुभवों (जैसे चिंता, अपराधबोध या लालसा) का वर्णन करता है जो विशिष्ट भावनाओं के रूप में नाम दिए जाने से पहले ही अस्तित्व में होते हैं। जब इसे "संज्ञानात्मक मानचित्रण" (cognitive mapping) के विचार के साथ जोड़ा जाता है—जो वह मानसिक प्रक्रिया है जिसका उपयोग हम सभी दुनिया के संबंध में हम कहाँ हैं, यह जानने के लिए करते हैं—तो ये भावनाएँ केवल व्यक्तिगत मनोदशाओं से कहीं अधिक बन जाती हैं। वे नेविगेशन के उपकरण बन जाती हैं।
यह दृष्टिकोण बताता है कि जब कोई व्यक्ति खो जाता है, तो उसकी भावनाएँ केवल उसके साथ घटित नहीं होतीं; वे सक्रिय रूप से उसे रास्ता खोजने में मदद करती हैं। भय की एक भावना किसी को खतरे के प्रति सचेत कर सकती है, जबकि एक लालसा (nostalgia) की भावना सुरक्षा के स्थान की ओर संकेत कर सकती है, भले ही वह स्थान वास्तविकता में अब अस्तित्व में न हो। भावनाओं को एक प्रकार के आंतरिक दिशा-सूचक यंत्र (compass) के रूप में मानकर, हम देख सकते हैं कि कैसे कठिन राजनीतिक समय में लोग दुनिया की अपनी समझ विकसित करते हैं, जो सरकार द्वारा सुनाई जाने वाली आधिकारिक कहानी से भिन्न हो सकती है। सोचने का यह तरीका हमें यह देखने की अनुमति देता है कि महसूस करना, जानने का एक रूप है—एक ऐसी दुनिया के बारे में जानकारी एकत्र करने का तरीका जो केवल तथ्यों के माध्यम से समझी जाने वाली अराजकता से कहीं अधिक है।
एक नए शोध पत्र में, विद्वान शियाओजिया टैन (Xiaojia Tan) इस तरह के दृष्टिकोण को ताश अवा (Tash Aw) के उपन्यास, मैप ऑफ द इनविजिबल वर्ल्ड (Map of the Invisible World) पर लागू करती हैं। यह पुस्तक 1960 के दशक के दौरान इंडोनेशिया में सेट है, जो देश के नेतृत्व के बदलने से ठीक पहले के तीव्र राजनीतिक उथल-पुथल का समय था। यह कहानी दो अनाथ भाइयों, एडम और जोहान की कहानी है, जो अलग हो जाते हैं और अलग-अलग देशों में विभिन्न परिवारों द्वारा पाले जाते हैं। एक भाई को इंडोनेशिया में रहने वाले एक डच चित्रकार द्वारा अपनाया जाता है, जबकि दूसरे को एक धनी मलेशियाई जोड़े द्वारा गोद लिया जाता है। जैसे-जैसे इंडोनेशिया की राजनीतिक स्थिति खतरनाक होती जाती है, पात्रओं को एक ऐसे परिदृश्य में हिलने-डुलने, छिपने और एक-दूसरे को खोजने के लिए मजबूर होना पड़ता है जो तेजी से शत्रुतापूर्ण और भ्रमित करने वाला होता जा रहा है। जबकि कई आलोचकों ने पहले इस पुस्तक का विश्लेषण इस आधार पर किया है कि पात्र अपने अतीत को कैसे याद करते हैं या वे राष्ट्रीय पहचान बनाने की कोशिश कैसे करते हैं, टैन का तर्क है कि इन विद्वानों ने एक महत्वपूर्ण तत्व को छोड़ दिया है: भावना का एक मानचित्र के रूप में कार्य करना।
टैन प्रस्तावित करती हैं कि उपन्यास के पात्र उत्तर-औपनिवेशिक इंडोनेशिया के "अदृश्य जगत" (invisible world) को नेविगेट करने के लिए अपनी भावनाओं का उपयोग करते हैं। यह अदृश्य जगत सामाजिक नियमों, राजनीतिक खतरों और छिपे हुए संबंधों से बना है जो किसी भी आधिकारिक मानचित्र पर नहीं लिखे गए हैं। लेखिका का सुझाव है कि पात्रों की विशिष्ट भावनाएं—एडम की चिंता, जोहान का अपराधबोध, अमेरिकी विद्वान मार्गरेट का अलगाव, और चित्रकार कार्ल की लालसा—"भावात्मक संज्ञानात्मक मानचित्र" (affective cognitive maps) के रूप में कार्य करती हैं। यह एक ऐसा शब्द है जो बताता है कि कैसे भावनाएं हमें स्थान और उसके भीतर हमारे स्थान को समझने में मदद करती हैं। केवल दुखी या डरे हुए होने के बजाय, ये भावनाएं ऐसे उपकरणों के रूप में कार्य करती हैं जो पात्रों को खतरे को महसूस करने, लोगों को खोजने और बदलते राजनीतिक परिदृश्य की व्याख्या करने की अनुमति देती हैं।
यह पत्र बताता है कि प्रत्येक पात्र अपना रास्ता खोजने के लिए किस तरह की भावना का उपयोग करता है। एडम, छोटा भाई, निरंतर चिंता की स्थिति से प्रेरित है। यह डर उसे पंगु बनाने वाली कमजोरी नहीं है; बल्कि, यह एक दिशा-सूचक यंत्र की तरह काम करता है। क्योंकि वह उन लोगों को खोने से डरता है जिन्हें वह प्यार करता है, उसकी चिंता उसे अपने आस-पास के खतरों के प्रति सतर्क रखती है। यह उसे यह तय करने में मदद करता है कि कब छिपना है और कब आगे बढ़ना है, जिससे वह अपने दत्तक पिता की तलाश में द्वीप समूह (archipelago) के माध्यम से मार्गदर्शन पाता है। उसका डर ज्ञान का एक रूप है जो उसे बताता है कि खतरे कहाँ हैं, जिससे उसे उस दुनिया में जीवित रहने में मदद मिलती है जहाँ जमीन उसके पैरों के नीचे से खिसकती हुई प्रतीत होती है।
बड़े भाई, जोहान के लिए, मार्गदर्शक शक्ति अपराधबोध (guilt) है। उसने मलेशिया में विशेषाधिकार प्राप्त जीवन जीने के लिए अपने भाई को पीछे छोड़ दिया है, और यह अपराधबोध उन स्थानों से जुड़ जाता है जिन्हें उसने पीछे छोड़ा है। यह केवल उसके मन में एक भावना नहीं है; यह एक भारी वजन है जो उसे उसके अतीत के विशिष्ट स्थानों, जैसे कि उस अनाथालय से जोड़ता है जहाँ उसे छोड़ दिया गया था, से जोड़ता है। यह अपराधबोध उसे अपने भाई को भूलने से रोकता है और उस इतिहास को भी नहीं भूलने देता जो उन्हें अलग करता है। यह उसके अपने विश्वासघात का एक मानचित्र बनाता है, जो उसे दिखाता है कि उसका आरामदायक मलेशियाई जीवन उस दुख से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है जिसे उसने पीछे छोड़ दिया है। उसकी भावना उस संबंध को जीवित रखती है, भले ही वह इसे अनदेखा करने की कोशिश करे।
अमेरिकी विद्वान, मार्गरेट, एक अलग तरह की भावना का अनुभव करती है: अलगाव (alienation)। क्योंकि वह एक बाहरी व्यक्ति है जो न तो पूरी तरह से अमेरिकी प्रवासी समुदाय से और न ही इंडोनेशियाई समाज से जुड़ी है, वह उन चीजों को देख पाती है जो अन्य लोग नहीं देख पाते। उसका फिट न होने का अहसास उसे एक अनूठा दृष्टिकोण देता है। वह छिपे हुए तनावों और राजनीतिक बदलावों को देख सकती है जिन्हें 'इनसाइडर्स' (भीतरी लोग) नहीं देख पाते क्योंकि वे बहुत करीब होते हैं। उसका अलगाव कहीं न कहीं होने का अभाव नहीं है; यह धारणा का एक तरीका है जो उसे देश में शक्ति की अदृदृश्य संरचनाओं को समझने की अनुमति देता है। वह सच्चाई जानती है क्योंकि वह उस समूह का हिस्सा नहीं है जो इसे छिपाने की कोशिश कर रहा है।
अंत में, डच चित्रकार, कार्ल, लालसा (nostalgia) द्वारा निर्देशित है। वह इंडोनेशिया को इतना गहराई से प्यार करता है कि वह चाहता है कि वह इंडोनेशियाई होता, भले ही उसकी गोरी त्वचा और डच विरासत उसे एक बाहरी व्यक्ति के रूप में चिह्नित करती है। उसकी लालसा एक ऐसी दुनिया के लिए तड़प है जो लुप्त हो रही है, एक ऐसी दुनिया जहाँ वह खुद को स्थानीय संस्कृति का हिस्सा मान सकता था। उसकी लालसा एक ऐसे संस्करण का मानचित्र बनाती है जो केवल स्मृति में मौजूद है, एक ऐसा विश्व जिसे आधिकारिक इतिहास ने मिटा दिया है। एक ऐसी जगह से जुड़ने की उसकी इच्छा जो उसे अस्वीकार करती है, एक राष्ट्र-राज्य की एकता की अवधारणा की सीमाओं को प्रकट करती है। उसकी भावना एक ऐसे पथ को रेखांकित करती है जिस पर चला नहीं जा सकता, जो एक उत्तर-औपनिवेशिक राष्ट्र के भीतर एक सच्चा घर खोजने की असंभवता को दर्शाती है।
इन चार पात्रों को देखकर, यह पत्र तर्क देता है कि उपन्यास केवल राजनीतिक घटनाओं की कहानी नहीं है, बल्कि यह इस बात का रिकॉर्ड है कि लोग इतिहास को कैसे महसूस करते हुए पार करते हैं। शीर्षक में "अदृश्य जगत" केवल 1960 के दशक की राजनीतिक अराजकता नहीं है, बल्कि भावनाओं का वह जाल है जो लोगों को एक-दूसरे और उनके अतीत से जोड़ता है। लेखक का सुझाव है कि ये भावनात्मक मानचित्र उतने ही वास्तविक हैं जितने कि सरकारों द्वारा खींचे गए भौतिक मानचित्र। वे उन संबंधों को दिखाते हैं जिन्हें राजनीति तोड़ने की कोशिश करती है, और वे उन सत्यों को प्रकट करते हैं जिन्हें आधिकारिक इतिहास छिपाने की कोशिश करता है।
अध्ययन इस निष्कर्ष पर पहुँचता है कि ताश अवा के उपन्यास में, महसूस करना, जानने का एक तरीका है। पात्र केवल भावनाएं नहीं रखते; वे एक ऐसी दुनिया को समझने के लिए उनका उपयोग करते हैं जो अन्यथा बोधगम्य नहीं है। उनकी चिंता, अपराधबोध, अलगाव और लालसा एक नए प्रकार का ज्ञान उत्पन्न करती है कि वे कहाँ हैं और वे कौन हैं। यह ज्ञान राज्य द्वारा सुनाई जाने वाली आधिकारिक कहानियों को चुनौती देता है और एक अलग प्रकार के भूगोल का निर्माण करता है, जो सीमाओं के बजाय भावनाओं से बना है। यह पत्र सुझाव देता है कि यह दृष्टिकोण उत्तर-औपनिवेशिक साहित्य को समझने का एक नया तरीका प्रदान करता है, जो यह दिखाता है कि सबसे महत्वपूर्ण मानचित्र जो हम अपने साथ लेकर चलते हैं, वे कागज के नहीं, बल्कि उन भावनाओं के बने होते हैं जो हमें अज्ञात के माध्यम से मार्ग दिखाते हैं।
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