Affective Geographies of Displacement: Emotion as Cognitive Map in Tash Aw’s Map of the Invisible World

文学研究において、学者は物語がいかにして歴史、アイデンティティ、そして私たちが故郷と呼ぶ場所への理解を助けるかという点に注目することがよくあります。この研究の特定の領域は、「ポストコロニアル」文学に焦点を当てており、かつて外国の帝国によって支配されていた国家の人々の複雑な人生を考察しています。これらの物語の中で、登場人物たちはしばしば、家族や母国から引き離され、置き去りにされ、公式の地図や歴史書がもはや通用しない世界を航行することを余儀なくされる状況に置かれます。こうした混乱をキャラクターがいかにして生き抜くのかを理解するために、研究者たちは「アフェクト（情動）」という概念に着目し始めました。これは、私たちがそれを特定の感情として名付ける前の、不安や罪悪感、あるいは切望といった、生の身体的な感覚を指す言葉です。この概念を、私たちが周囲の世界との関係において自分がどこにいるのかを把握するために用いる精神的プロセスである「認知マッピング」という考え方と組み合わせることで、これらの感情は単なる個人的な気分以上のものとなります。それらは、ナビゲーションのための道具となるのです。

このアプローチは、人が迷っているとき、その感情は単に身に降りかかるものではなく、自らの道を見出すための能動的な助けになることを示唆しています。恐怖心は危険を警告し、郷愁（ノスタルジー）は、たとえその場所が現実にはもはや存在しなくても、安全な場所へと導くかもしれません。感情を一種の「内なるコンパス」として扱うことで、私たちは人々が困難な政治的時期において、政府が語る公式の物語とは異なる、独自の社会理解をどのように構築していくのかを見いだすことができます。このように考えることで、「感じることは知ることの一形態である」ということ、つまり、事実だけでは理解しがたい混沌とした世界について情報を収集するための方法としての「感じること」が見えてくるのです。

新しい論文の中で、学者であるシャオジャ・タンは、この考え方をタッシュ・アウの小説『Map of the Invisible World（見えない世界の地図）』に適用しています。この本は、リーダーシップが交代する直前の激しい政治的動乱期にあった1960年代のインドネシアを舞台としています。物語は、引き離されて異なる家族のもと、異なる国で育てられた二人の孤児の兄弟、アダムとヨハンの姿を追います。一人の兄弟はインドネシアに住むオランダ人の画家に引き取られ、もう一人の兄弟はマレーシアの裕福な夫婦に養子として迎えられます。インドネシアの政治状況が危険を増していく中で、登場人物たちは、ますます敵対的で混乱していく風景の中を移動し、身を隠し、互いを探し求めなければならなくなります。多くの批評家はこれまで、登場人物たちの過去の記憶や、いかにして国民的アイデンティティを築こうとするかという観点からこの本を分析してきましたが、タンは、これらの学者が極めて重要な要素を見落としていると主張しています。それは、「地図としての感情」の役割です。

タンは、小説の登場人物たちが、ポストコロニアル期のインドネシアにおける「見えない世界」を航行するために、自らの感情を用いていると提唱しています。この見えない世界とは、公式の地図には記されていない社会的なルール、政治的な危険、そして隠されたつながりで構成されています。著者は、登場人物たちの特有の感情――アダムの不安、ヨハンの罪悪感、アメリカ人学者マーガレットの疎外感、そして画家のカールが抱く郷愁――が、「アフェクティブ・コグニティブ・マップ（情動的認知地図）」として機能していると述べています。これは、感情がいかにして空間と、その中における自己の在り方を理解させるかを説明する用語です。単に悲しんだり怖がったりするのではなく、これらの感情は、危険を察知し、人々を見つけ出し、変化し続ける政治的情勢を解釈するための「計器」として機能しているのです。

論文では、各登場人物がどのように異なる感情を用いて道を見出しているかを詳しく分析しています。弟のアダムを突き動かしているのは、絶え間ない不安の状態です。この恐怖は彼を麻痺させる弱さではなく、むしろコンパスのように機能します。愛する人々を失うことへの恐怖があるからこそ、彼の不安は周囲の危険に対して彼を警戒状態に保ちます。それは、彼が養父を探して群島を旅する中で、いつ隠れるべきか、いつ動くべきかを判断する助けとなるのです。彼の恐怖は、足元の地面が揺れ動くような世界において、脅威がどこにあるのかを教えてくれる一種の「知識」であり、それによって彼は生き延びることができるのです。

兄のヨハンにとって、導き手となるのは罪悪感です。彼はマレーシアで特権的な生活を送るために、弟を置き去りにしてきました。この罪悪感は、彼が後に残してきた特定の場所へと結びついています。それは単に頭の中にある感情ではなく、彼を捨てた孤児院のような、過去の特定の場所へと彼を繋ぎ止める重い錘（おもり）なのです。この罪悪感があるからこそ、彼は弟のことや、二人を隔てている歴史を忘れることができません。それは彼自身の裏切りの地図を描き出し、マレーシアでの快適な生活が、インドネシアに残してきた苦しみと不可分に結びついていることを彼に示します。彼の感情は、たとえ無視しようとしても、その繋がりを維持し続けるのです。

アメリカ人学者のマーガレットは、異なる種類の感情、すなわち「疎外感」を経験します。彼女はアウトサイダーであり、アメリカ系国外居住者のコミュニティにもインドネシア社会にも完全には属していないため、他の人々が見落としているものを見ることができます。彼女の「馴染めなさ」は、独自の視点を与えます。彼女は、インサイダー（内部の人間）には見えない隠れた緊張や政治的変化を観察することができるのです。彼女の疎外感は、集団に属せない失敗ではなく、国の権力の不可視の構造を理解することを可能にする「知覚のモード」なのです。彼女が状況の真実を知っているのは、まさに彼女がそれを隠そうとしているグループの一部ではないからです。

最後に、オランダ人画家のカールを導いているのは、郷愁（ノスタルジー）です。彼はインドネシアを深く愛しており、白人の肌とオランダの血統によってアウトサイダーであるにもかかわらず、自分自身がインドネシア人でありたいと願っています。彼の郷愁は、消えゆく世界、つまり自分が現地の文化の一部になれると想像できた世界への憧憬です。この郷愁は、公式の歴史が消し去ってしまったバージョンのインドネシアを写し出します。彼を拒絶する場所へ属したいという彼の切望は、国民国家という概念が持つ結束の限界を露呈させています。彼の感情は、歩むことのできない経路を辿り、ポストコロニアル国家の厳格なカテゴリーの中に真の故郷を見出すことの不可能性を示しています。

これら4人の登場人物を見ることで、本論文は、この小説が単なる政治的事象の物語ではなく、人々がいかにして「感情を通じて歴史を歩むか」の記録であると論じています。タイトルにある「見えない世界」とは、1960年代の政治的混乱だけでなく、人々を互いに、そして過去へと結びつける感情のネットワークのことです。著者は、これらの感情の地図は、政府が描く物理的な地図と同じくらい実在するものであると示唆しています。それらは、政治が断ち切ろうとする人間同士の繋がりを示し、公式の歴史が隠そうとする真実を明らかにするのです。

研究は、タッシュ・アウの小説において、「感じることは知ることである」と結論付けています。登場人物たちは単に感情を持っているのではなく、それらを用いて、そうでなければ理解不能な世界を理解しようとしているのです。彼らの不安、罪悪感、疎外感、そして郷愁は、自分たちがどこにいて、自分が何者であるかについての新しい種類の知識を生み出します。この知識は、国家によって語られる公式の物語に異議を唱え、境界線ではなく感情によって描かれる、異なる種類の地理学を作り上げます。この論文は、このアプローチがポストコロニアル文学を理解するための新鮮な方法を提供しており、私たちが携えている最も重要な地図は紙で作られたものではなく、未知の世界へと私たちを導く「感情」によって作られているのだと示唆しています。