From decentring to crisis recentring: institutional authority in contested global art exhibitions
यह लेख तर्क देता है कि जबकि वैश्विक कला प्रदर्शनियाँ अक्सर सहयोगात्मक प्रथाओं के माध्यम से क्यूरेटोरियल अधिकार को विकेंद्रीकृत करने का प्रयास करती हैं, राजनीतिक संकट अंततः एक "संकट पुनर्रचना" (क्राइसिस रीसेंटरिंग) को जन्म देते हैं जहाँ विवादों को सुलझाने के लिए संस्थागत, कानूनी और प्रशासनिक पदानुक्रम निर्णायक अधिकार को पुनः स्थापित करते हैं, जैसा कि दस्तावेना पंद्रह (documenta fifteen), 12वें बर्लिन बिएननेल और 61वें वेनिस बिएननेल के लिए प्रस्तावित दक्षिण अफ्रीकी पवेलियन के केस स्टडीज के माध्यम से प्रदर्शित किया गया है।
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एक ऐसी दुनिया की कल्पना करें जहाँ दुनिया के सबसे महत्वपूर्ण कला प्रदर्शन अब किसी एक प्रसिद्ध निर्देशक द्वारा सर्वश्रेष्ठ पेंटिंग्स चुनने के बजाय, कलाकारों, सामुदायिक नेताओं और शोधकर्ताओं के समूहों द्वारा मिलकर आयोजित किए जाते हैं। वे धन, स्थान और विचार साझा करते हैं, जिसका उद्देश्य उस पुराने मॉडल से दूर जाना है जहाँ यूरोप या उत्तरी अमेरिका के कुछ शक्तिशाली संस्थान यह तय करते हैं कि दुनिया को क्या देखना चाहिए। यह बदलाव अधिक निष्पक्ष होने के लिए किया गया है, ताकि उन लोगों और स्थानों को आवाज़ दी जा सके जिन्हें लंबे समय से बाहर रखा गया है। लेकिन एक कठिन प्रश्न बना हुआ है: जब चीजें गलत हो जाती हैं, जब कोई कलाकृति एक बड़ा राजनीतिक विवाद खड़ा कर देती है या किसी समुदाय को आहत करती है, तो वास्तव में उसे रोकने, बदलने या रद्द करने की शक्ति किसके पास होती है? क्या काम करने का नया, साझा तरीका संकट के समय जीवित रहता है, या पुराने बॉस और नियमों का सिस्टम वापस अपनी जगह ले लेता है?
शोधकर्ता यूपेंग झेंग और लियांगयोंग यान का एक नया अध्ययन ठीक इसी तनाव के क्षण की जांच करता है। उन्होंने हाल ही में तीव्र विवादों का सामना करने वाले तीन प्रमुख अंतरराष्ट्रीय कला आयोजनों का बारीकी से अध्ययन किया: जर्मनी में 'डॉक्यूमेंटा पंद्रह' (documenta fifteen) प्रदर्शनी, 12वीं बर्लिन बिएनले, और वेनिस बिएनले में नियोजित दक्षिण अफ्रीकी पवेलियन। इन तीनों आयोजनों ने शक्ति साझा करने का वादा किया था, जिसमें कला चुनने के लिए सामूहिक निर्णय लेने या स्वतंत्र समितियों जैसे तरीकों का उपयोग किया गया था। फिर भी, प्रत्येक मामले में, एक राजनीतिक विवाद ने आयोजकों को एक कठिन विकल्प चुनने के लिए मजबूर कर दिया। शोधकर्ता यह देखना चाहते थे कि जब दबाव बढ़ता है, तो वास्तव में लगाम किसके हाथ में होती है। उन्होंने पाया कि हालांकि इन प्रदर्शनियों ने नई आवाजों को मेज तक लाने में सफलता प्राप्त की, लेकिन जैसे ही संकट आया, अंतिम और बाध्यकारी निर्णय लेने की शक्ति अक्सर पारंपरिक अधिकारियों—प्रबंधकों, सरकारी मंत्रियों या विशेषज्ञ पैनलों—के पास वापस चली गई, जिससे कलाकार और सामुदायिक समूह केवल सुनने योग्य आवाज़ बनकर रह गए, लेकिन उनकी बात पर अमल नहीं किया गया।
शोधकर्ताओं द्वारा जांचा गया पहला मामला जर्मनी के कासेल में आयोजित 'डॉक्यूमेंटा पंद्रह' का था। यह शो अपने "लुबुंग" (lumbung) सिद्धांत के लिए प्रसिद्ध था, जो एक इंडोनेशियाई शब्द है जिसका अर्थ है एक सामुदायिक चावल का भंडार, जिसका अर्थ था कि संसाधन और निर्णय एक व्यक्ति के नियंत्रण के बजाय कई समूहों के बीच साझा किए जाते हैं। हालांकि, प्रदर्शनी को तब गंभीर संकट का सामना करना पड़ा जब 'तारिंग पाडी' नामक एक इंडोनेशियाई कला समूह द्वारा बनाए गए एक बड़े बैनर में ऐसी छवियां पाई गईं जिन्हें कई लोगों ने यहूदी-विरोधी माना। बैनर में विभिन्न राजनीतिक शत्रुओं को दिखाया गया था, लेकिन दो आकृतियों ने यहूदी लोगों से जुड़े प्रतीकों का घृणित तरीके से उपयोग किया था। कलाकारों ने स्पष्ट किया कि उनका काम तानाशाही के खिलाफ लड़ने के लिए था और उनका इरादा यहूदी-विरोधी होने का नहीं था, लेकिन छवियां निर्विवाद थीं। शोधकर्ताओं ने नोट किया कि हालांकि कलाकारों के पास अपने इतिहास और इरादों को समझाने के लिए एक मजबूत आवाज थी, लेकिन उनके पास इसे हटाने को रोकने की शक्ति नहीं थी। बैनर को ढकने और फिर हटाने का निर्णय प्रदर्शनी के प्रबंधन और संगठन के शेयरधारकों द्वारा नियुक्त विशेषज्ञों के एक पैनल द्वारा लिया गया था। इससे निदेशक का इस्तीफा और संस्था द्वारा अपने कार्यों की समीक्षा करने के तरीके में एक बड़ा बदलाव आया। अध्ययन सुझाव देता है कि हालांकि कलाकार प्रक्रिया का हिस्सा थे, लेकिन नुकसान का न्याय करने और निर्णय लागू करने का अंतिम अधिकार पारंपरिक प्रबंधन संरचनाओं के पास ही रहा।
बर्लिन में स्थिति अलग थी लेकिन प्रदर्शन के नियंत्रण के संबंध में एक समान पैटर्न प्रकट करती है। 12वीं बर्लिन बिएनले ने मरम्मत और उपनिवेशवाद के स्थायी प्रभावों के विषयों पर ध्यान केंद्रित किया। इसमें एक इंस्टॉलेशन में इराक के अबू ग्रेब जेल में उत्पीड़न की बढ़ी हुई तस्वीरें दिखाई गई थीं। जबकि कलाकार का इरादा कब्जे की हिंसा को उजागर करना था, उसी शो में भाग लेने वाले इराकी कलाकारों को गहरा दुख हुआ। उन्होंने तर्क दिया कि इन अत्याचार की छवियों को उनके काम के बगल में बिना पूछे प्रदर्शित करना, पुन: पीड़ित बनाने का एक रूप है। शोधकर्ताओं ने देखा कि कलाकारों और एक क्यूरेटर ने प्रदर्शन का विरोध करने के लिए एक खुला पत्र लिखा। आयोजकों ने माफी मांगी और तस्वीरों को एक अलग स्थान पर स्थानांतरित कर दिया। हालांकि, शोधकर्ताओं ने बताया कि यह बदलाव केवल प्रदर्शनी शुरू होने और छवियों के देखे जाने के बाद हुआ। छवियों के प्रारंभिक आकार, स्थान और संदर्भ को तय करने की शक्ति क्यूरेटरों के पास थी, न कि इराकी प्रतिभागियों के पास। विरोध ने परिणाम को बदल दिया, लेकिन केवल तब जब निर्णय पहले ही लिया जा चुका था और नुकसान हो चुका था। अध्ययन इस बात पर प्रकाश डालता है कि तथ्य के बाद (after the fact) अपनी बात कहना, उस क्षण में अपनी बात रखने के समान नहीं है जब स्थितियां निर्धारित की जाती हैं।
तीसरा मामला दक्षिण अफ्रीका में वेनिस बिएनले में देश के आधिकारिक पवेलियन से संबंधित था। अन्य दो के विपरीत, इस परियोजना को विशेषज्ञों की एक स्वतंत्र समिति द्वारा चुना गया था जिसने गैब्रियल गोलिएथ नामक एक कलाकार को चुना। शोक के बारे में उनके संगीत संबंधी इंस्टॉलेशन में एक खंड एक फिलिस्तीनी कवि को समर्पित था जिसे हवाई हमले में मारा गया था। हालांकि, दक्षिण अफ्रीकी खेल, कला और संस्कृति मंत्री ने निर्णय लिया कि इस कार्य का यह हिस्सा बहुत विवादास्पद है और इसे हटाने की मांग की। जब कलाकार ने इनकार कर दिया, तो सरकार ने पवेलियन का प्रबंधन करने वाली संस्था के साथ अपना अनुबंध समाप्त कर दिया। शोधकर्ताओं ने पाया कि स्वतंत्र समिति, जिसने कला चुनने का कठिन कार्य किया था, के पास मंत्री को रोकने की कोई शक्ति नहीं थी। कानूनी प्रणाली ने भी सरकार का पक्ष लिया, यह निर्णय देते हुए कि कलाकार परियोजना को बनाए रखने के लिए राज्य को मजबूर नहीं कर सकते। परिणाम यह हुआ कि वेनिस बिएनले में आधिकारिक राष्ट्रीय पवेलियन खाली खड़ा रहा। कला को अंततः एक नजदीकी चर्च में स्वतंत्र रूप से आयोजित किया गया, लेकिन इसने आधिकारिक राष्ट्रीय प्रतिनिधित्व होने का दर्जा और सुरक्षा खो दी। यहाँ, राज्य के नाम के तहत परियोजना को अधिकृत करने की शक्ति पूरी तरह से सरकार के पास थी, जिसने स्वतंत्र चयन प्रक्रिया को दरकिनार कर दिया।
शोधकर्ता इस घटना को "संकट पुनर्संतुलन" (crisis recentering) कहते हैं। यह उस स्थिति का वर्णन करता है जब एक राजनीतिक तूफान उस प्रदर्शनी से टकराता है जो शक्ति साझा करने की कोशिश कर रही थी। तूफान से पहले, शक्ति कलाकारों, समुदायों और समितियों के बीच फैली हो सकती है। लेकिन जैसे ही एक कठिन निर्णय लेना आवश्यक होता है—जैसे किसी कृति को हटाना, प्रदर्शन बदलना या अनुबंध रद्द करना—पुरानी पदानुकृतियाँ जाग जाती हैं। कानूनी, वित्तीय और प्रशासनिक अधिकारी नियंत्रण लेने के लिए आगे आते हैं। अध्ययन यह नहीं कहता कि ये संस्थान कार्य करने में गलत थे; यहूदी-विरोध या राष्ट्रीय प्रतिनिधित्व के मामलों में, सरकार और प्रबंधन का जवाब देने का कर्तव्य होता है। इसके बजाय, शोधकर्ता तर्क देते हैं कि हमें यह देखने की आवश्यकता है कि विवाद के दौरान "साझा" शक्ति का क्या होता है। उन्होंने पाया कि हालांकि नए, सहयोगात्मक मॉडल वास्तविक और मूल्यवान हैं, लेकिन विवाद के समय वे अक्सर नाजुक होते हैं। बोलने की क्षमता, निर्णय लेने की क्षमता के समान नहीं है।
अंततः, पेपर सुझाव देता है कि वास्तविक विकेंद्रीकरण केवल इस बारे में नहीं है कि पार्टी में किसे आमंत्रित किया जाता है, बल्कि इस बारे में है कि जब पार्टी अस्त-व्यस्त हो जाए तो चाबियाँ किसके पास होती हैं। शोधकर्ता प्रस्ताव देते हैं कि इन वैश्विक कला आयोजनों के लिए वास्तव में निष्पक्ष होने के लिए, संकट होने से पहले निर्णय कैसे लिए जाते हैं, इसके नियम अधिक स्पष्ट होने चाहिए। वे तर्क देते हैं कि संस्थानों को संकट आने के बाद नहीं, बल्कि शुरुआत से ही निर्णय लेने की प्रक्रिया में उन लोगों को शामिल करना चाहिए जो कला से सबसे अधिक प्रभावित हैं। यदि चीजों के गलत होने पर अंतिम, प्रवर्तनीय निर्णय लेने की शक्ति हमेशा शीर्ष प्रबंधकों या सरकारी अधिकारियों के पास वापस चली जाती है, तो अधिक लोकतांत्रिक कला जगत का वादा अधूरा रह जाता है। अध्ययन निष्कर्ष निकालता है कि हमें इन नई प्रणालियों का परीक्षण इस आधार पर नहीं करना चाहिए कि वे अच्छे समय में कितनी अच्छी तरह काम करती हैं, बल्कि इस आधार पर कि क्या साझा अधिकार वास्तविक दुनिया के संघर्ष के दबाव में जीवित रह सकते हैं।
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