Value as semiotic representation or abstract wealth? Revisiting Turner’s Marxist theory

मानव संस्कृतियों के अध्ययन में, मानवविज्ञानी लंबे समय से एक साझा भाषा खोजने का प्रयास कर रहे हैं ताकि यह समझा जा सके कि लोग जो करते हैं, वे क्यों करते हैं। वे उन अदृश्य नियमों की तलाश करते हैं जो यह निर्देशित करते हैं कि समुदाय भोजन कैसे साझा करते हैं, घर कैसे बनाते हैं, बच्चों का पालन-पोषण कैसे करते हैं और अपने जीवन को कैसे व्यवस्थित करते हैं। इस खोज में एक केंद्रीय अवधारणा "मूल्य" (value) है। रोजमर्रा की जिंदगी में, हम अक्सर मूल्य को एक मूल्य टैग के रूप में सोचते हैं, जो इस बात का माप है कि किसी चीज़ की कीमत कितनी है। लेकिन दुनिया के कई लोगों के लिए, मूल्य पैसे के बारे में नहीं है; यह इस बारे में है कि क्या जीवन को सार्थक बनाता है, क्या एक व्यक्ति को उसके परिवार से जोड़ता है, और क्या एक समुदाय को उसके व्यवस्था का बोध कराता है। दशकों से, विद्वान इस बात पर बहस कर रहे हैं कि इन विभिन्न प्रकार के मूल्यों की तुलना कैसे की जाए। कुछ का तर्क है कि प्रत्येक समाज की अपनी अनूठी मूल्य प्रणाली होती है, जैसे कि नैतिक नियमों का एक अनूठा सेट। अन्य, अर्थशास्त्री कार्ल मार्क्स के विचारों से प्रेरित होकर, यह सुझाव देते हैं कि समाज में धन के उत्पादन और वितरण के पीछे एक गहरा, अधिक सार्वभौमिक ढांचा होता है, भले ही वहां कोई पैसा शामिल न हो। बहस के केंद्र में प्रश्न यह है कि क्या हम एक ऐसा एकल ढांचा खोज सकते हैं जो रोटी के एक टुकड़े की कीमत और एक पारिवारिक नाम के पवित्र महत्व दोनों की व्याख्या कर सके।

यह शोध पत्र टेरेन्स टर्नर के कार्य का पुनरावलोकन करता है, जो एक प्रमुख मानवविज्ञानी थे जिन्होंने अपना अधिकांश करियर ब्राजील के अमेज़न के मेबेंगोंक्रे (Mebêngôkre) लोगों का अध्ययन करने में बिताया। टर्नर मार्क्स के विचारों को गैर-पूंजीवादी समाजों पर लागू करने के लिए प्रसिद्ध थे। उन्होंने तर्क दिया कि प्रत्येक समाज अपने श्रम को एक केंद्रीय "मूल्य" के इर्द-गिर्द व्यवस्थित करता है जो एक दिशा-सूचक (compass) की तरह कार्य करता है, जो यह निर्देशित करता है कि लोग कैसे काम करते हैं और वे एक-दूसरे के साथ कैसा व्यवहार करते हैं। मेबेंगोंक्रे के लिए, टर्नर ने दो मुख्य मूल्यों की पहचान की: "शक्ति" (power), जो अधिकार और पदानुक्रम से संबंधित है, और "सौंदर्य" (beauty), जो सद्भाव, अनुष्ठान और सामाजिक प्रतिष्ठा से संबंधित है। टर्नर का मानना ​​था कि ये मूल्य अनिवार्य रूप से प्रतिनिधित्व के रूप 'प्रतीक' या विचार थे जिनका उपयोग समुदाय अपने कार्य और अपने संबंधों को समझने के लिए करता था। उन्होंने अनुष्ठानिक समारोहों को, जहाँ लोग नामों का आदान-प्रदान करते हैं और नृत्य करते हैं, इन मूल्यों को बनाने और साझा करने के प्राथमिक तरीके के रूप में देखा। उनके दृष्टिकोण में, मेबेंगोंक्रे अपने दैनिक जीवन और समारोहों के माध्यम से लगातार "सामाजिक मूल्य" का उत्पादन कर रहे थे, ठीक वैसे ही जैसे एक कारखाना वस्तुओं का उत्पादन करता है।

हालाँकि, इस नए शोध पत्र के लेखक, इग्नासियो एस. मारमोलेजो का तर्क है कि टर्नर ने मार्क्स के सिद्धांत के एक महत्वपूर्ण हिस्से को छोड़ दिया। मारमोलेजो का सुझाव है कि टर्नर ने मूल्य को बहुत अधिक एक प्रतीक या संकेत, दुनिया के बारे में सोचने के एक तरीके के रूप में माना। इसके बजाय, मारमोलेजो प्रस्तावित करते हैं कि वास्तविक मूल्य, मार्क्स के अर्थ में, एक विशिष्ट प्रकार की "अमूर्त संपत्ति" (abstract wealth) है। यह केवल एक भावना या विश्वास नहीं है; यह एक मूर्त शक्ति है जो लोगों के कार्यों को निर्देशित कर सकती है, भले ही वे पूरी तरह से न समझें कि वे ऐसा क्यों कर रहे हैं। पूंजीवादी समाजों में, यह शक्ति पैसा है। यह एक ऐसी वस्तु है जो अपने आप में एक जीवन रखती प्रतीत होती है, जो लोगों को अधिक पाने के लिए कड़ी मेहनत करने या अपना जीवन बदलने के लिए मजबूर करने में सक्षम है। मारमोलेजो का तर्क है कि टर्नर यह देखने में विफल रहे कि मेबेंगोंक्रे भी इस प्रकार की अमूर्त संपत्ति का उत्पादन करते हैं, लेकिन उन्होंने गलत पहचान की कि वह क्या था। "सौंदर्य" के प्रतीक के रूप में अनुष्ठानों पर बहुत अधिक ध्यान केंद्रित करके, टर्नर ने उस कठिन, उत्पादक कार्य को अनदेखा कर दिया जो वास्तव में समुदाय को नियंत्रित करने की शक्ति पैदा करता है।

यह शोध पत्र मेबेंगोंक्रे के सबसे महत्वपूर्ण समारोहों, विशेष रूप से उन अनुष्ठानों पर करीब से नज़र डालता है जहाँ "महान नाम" (Great Names) बुजुर्गों से युवा सदस्यों को दिए जाते हैं। टर्नर ने इन घटनाओं को एक तरीके के रूप में वर्णित किया जिससे समुदाय अपने साझा मूल्यों को व्यक्त करता है और सभी को एक साथ लाता है। उन्होंने नामों और नृत्यों को समूह की एकता का प्रतिनिधित्व करने वाले सुंदर प्रतीकों के रूप रूप में देखा। लेकिन मारमोलेजो बताते हैं कि इन अनुष्ठानों में भारी शारीरिक श्रम शामिल है। लोगों को भोजन तैयार करना पड़ता है, संरचनाएं बनानी पड़ती हैं, दिनों तक गीतों का अभ्यास करना पड़ता है, और थका देने वाले नृत्य करने पड़ते हैं। यह केवल एक प्रदर्शन नहीं है; यह कार्य है। लेखक का तर्क है कि यह अनुष्ठानिक श्रम उस "उत्पादक श्रम" के सबसे करीब है जो उस मूल्य का निर्माण करता है जो एक पूंजीवादी प्रणाली में होता है। जिस तरह एक कारखाने का कर्मचारी एक वस्तु (commodity) बनाता है जिसे बेचा जा सकता है, मेबेंगोंक्रे "नेक्रेज" (nêkrêjx)—महत्वपूर्ण नामों, गीतों और अनुष्ठानिक अधिकारों के लिए एक शब्द—का निर्माण करते हैं जो आगे दिए जाते हैं। ये वस्तुएं केवल सुंदर प्रतीक नहीं हैं; ये एक प्रकार की संपत्ति हैं जिसमें वास्तविक शक्ति निहित है।

मुख्य अंतर इस बात में है कि यह संपत्ति कैसे कार्य करती है। एक पूंजीवादी प्रणाली में, पैसा "अमूर्त संपत्ति" का एक रूप है जिसका उपयोग कुछ भी खरीदने और किसी भी श्रम को निर्देशित करने के लिए किया जा सकता है। यह एक ऐसी शक्ति है जो उस व्यक्ति से स्वतंत्र अस्तित्व रखती है जिसने इसे बनाया है। मारमोलेजो का सुझाव है कि मेबेंगोंक्रे अपने अनुष्ठानों के माध्यम से इसी तरह की एक शक्ति का निर्माण करते हैं। वे जो "नेक्रेज" (nêkrêjx) उत्पन्न करते हैं वे केवल सौंदर्य के प्रतिनिधित्व मात्र नहीं हैं; वे ऐसी वस्तुएं हैं जिनमें एक प्रकार की ऊर्जा या क्षमता निहित होती है। जब एक बुजुर्ग एक युवा व्यक्ति को नाम देता है, तो वह केवल एक उपहार नहीं दे रहा होता है; वह इस अमूर्त संपत्ति का एक हिस्सा स्थानांतरित कर रहा होता है जो प्राप्तकर्ता को सम्मान पाने और समुदाय को संगठित करने की अनुमति देता है। शोध पत्र का तर्क है कि टर्नर इसे इसलिए नहीं देख पाए क्योंकि उन्होंने घटना के "सौंदर्य" पर ध्यान केंद्रित किया न कि उस "श्रम" पर जिसने इसे बनाया। उन्होंने अनुष्ठान को एक ऐसे मूल्य को साकार करने के तरीके के रूप में देखा जो पहले से ही लोगों के मन में मौजूद था, लेकिन मारमोलेजो दिखाते हैं कि अनुष्ठान वास्तव में वह कारखाना है जहाँ इस मूल्य का निर्माण होता है।

यह अंतर हमें यह समझने में मदद करता है कि मेबेंगोंक्रे की सामाजिक संरचना कैसे कार्य करती है। टर्नर ने एक ऐसी प्रणाली का वर्णन किया जहाँ हर कोई आयु के आधार पर ऊपर और नीचे जाता है, जहाँ बुजुर्गों के पास अधिक शक्ति होती है। उन्होंने इसे एक स्वाभाविक, लगभग निष्पक्ष प्रणाली के रूप में देखा जहाँ लोगों को अंततः नेतृत्व करने का अवसर मिलता है। लेकिन मारमोलेजो का सुझाव है कि यह प्रणाली टर्नर की समझ की तुलना में अधिक जटिल और शायद अधिक असमान है। जो बुजुर्ग अनुष्ठानों को नियंत्रित करते हैं, वही समुदाय के "ऊर्जा" को प्राप्त करते हैं। वे तय करते हैं कि किसे नाम मिलेंगे और किसे नहीं। इस अमूर्त संपत्ति के प्रवाह को नियंत्रित करके, वे युवा पीढ़ी पर अपना नियंत्रण बनाए रखते हैं। शोध पत्र का तर्क है कि यह शोषण का एक रूप है, जो कि एक कारखाने के मालिक द्वारा कर्मचारियों के कार्य को नियंत्रित करने के समान है, लेकिन यह मजदूरी के बजाय अनुष्ठान और सौंदर्य के माध्यम से होता है। "सुंदर" लोग, जिनके पास नाम और अधिकार होते हैं, वे ही होते हैं जो यह तय करते हैं कि समुदाय की ऊर्जा का उपयोग कैसे किया जाए।

लेखक इस विचार को भी चुनौती देता है कि मेबोंक्रे केवल अपनी संस्कृति के प्रति प्रेम के कारण इन अनुष्ठानों में भाग लेने का "चुनाव" करते हैं। हालांकि समुदाय स्वेच्छा से एकत्र होता है, शोध पत्र सुझाव देता है कि यह प्रणाली भागीदारी के लिए एक ऐसा दबाव पैदा करती है जिससे बचना कठिन है। इन मूल्यवान नामों को बनाने के लिए आवश्यक श्रम अत्यधिक है, और जो लोग यह कार्य करते हैं, वे अक्सर वही होते हैं जिन्हें बुजुर्गों द्वारा नियंत्रित किया जाता है। शोध पत्र नोट करता है कि मेबेंगोंक्रे का मानना ​​है कि इन नामों को बनाने की शक्ति बाहरी स्रोतों, यानी आत्माओं या ब्रह्मांड से आती है, न कि स्वयं लोगों से। यह विश्वास इस तथ्य को छिपाने में मदद करता है कि बुजुर्ग ही वास्तव में इस शक्ति को प्राप्त और वितरित करते हैं। यह एक ऐसी प्रणाली है जहाँ श्रमिक यह मानते हुए कि वे एक उच्च शक्ति की सेवा कर रहे हैं, जबकि उस शक्ति के नियंत्रक ही सबसे अधिक लाभ उठाते हैं।

अंत में, यह शोध पत्र इस बात पर एक नया दृष्टिकोण प्रदान करता है कि विभिन्न समाज खुद को कैसे व्यवस्थित करते हैं। यह सुझाव देता है कि हमें "मूल्यों" को केवल विचारों या विश्वासों के रूप में देखना बंद कर देना चाहिए जिन्हें लोग साझा करते हैं। इसके बजाय, हमें उस विशिष्ट "अमूर्त संपत्ति" के रूपों को खोजना चाहिए जिन्हें समाज बनाता है—ऐसी वस्तुएं या प्रणालियां जिनका लोगों को कुछ तरीके से कार्य करने के लिए मजबूर करने की शक्ति होती है। मेबेंगोंक्रे के लिए, यह धन उन अनुष्ठानिक नामों और अधिकारों में पाया जाता है जो कठिन परिश्रम के माध्यम से उत्पन्न होते हैं। पूंजीवादी समाजों के लिए, यह पैसा है। दोनों ही ऐसी संपत्ति के रूप

रूप हैं जो मानवीय गतिविधि को निर्देशित कर सकती हैं, भले ही इसमें शामिल लोग इसके पीछे के तंत्र को पूरी तरह से न समझें। शोध पत्र निष्कर्ष निकालता है कि इसे समझकर, हम सभी समाजों में शक्ति की छिपी हुई संरचनाओं को देख सकते हैं, न कि केवल उन समाजों को जो पैसे का उपयोग करते हैं। यह हमें यह देखने के लिए आमंत्रित करता है कि मूल्य के लिए संघर्ष केवल इस बारे में नहीं है कि लोग क्या अच्छा या सुंदर समझते हैं, बल्कि इस बारे में है कि उस ऊर्जा पर किसका नियंत्रण है जो समाज को चलाती है।

यह विश्लेषण यह दावा नहीं करता है कि इसने मेबेंगोंक्रे लोगों के हर रहस्य को सुलझा लिया है, न ही यह सुझाव देता है कि उनका समाज बिल्कुल पूंजीवादी समाज जैसा है। लेखक सावधानीपूर्वक नोट करते हैं कि जिस तरह से यह अमूर्त संपत्ति बनाई और उपयोग की जाती है, वह मेबेंगोंक्रे के लिए अद्वितीय है। अनुष्ठान, नाम और विश्वास उनकी विशिष्ट संस्कृति में गहराई से निहित हैं। हालाँकि, शोध पत्र का तर्क है कि अंतर्निहित तंत्र—एक ऐसी संपत्ति का निर्माण जो श्रम को निर्देशित करती है—मानव सामाजिक संगठन की एक सार्वभौमिक विशेषता है जिसे पिछले विद्वानों ने अनदेखा किया है। "मूल्य एक प्रतीक के रूप में" से "मूल्य एक संपत्ति के रूप में" की ओर ध्यान केंद्रित करके, यह शोध पत्र उन नए प्रश्नों को जन्म देता है कि उन समाजों में शक्ति कैसे कार्य करती है जो धन का उपयोग नहीं करते हैं। यह सुझाव देता है कि इन रूपों की संपत्ति पर नियंत्रण का संघर्ष मानव इतिहास का एक मौलिक हिस्सा है, जो आज भी हमारे जीवन को आकार दे रहा है, चाहे हम अमेज़न के वर्षावन में हों या आधुनिक शहर में। टर्नर का कार्य इन समाजों को समझने की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम था, लेकिन यह नया दृष्टिकोण बताता है कि सामाजिक जीवन के छिपे हुए इंजनों के बारे में अभी भी बहुत कुछ सीखना बाकी है।