Value as semiotic representation or abstract wealth? Revisiting Turner’s Marxist theory
이 논문은 테렌스 터너의 마르크스주의 이론이 가치를 역사적으로 특수한 추상적 부의 형태가 아닌 초문화적 가치 평가의 틀로 오해했다는 점을 비판하며, 대신 멩베응오크레(Mebêngôkre) 부족의 의례적 노동이 추상적 부의 사회문화적 등가물을 생산한다는 점을 주장함으로써, 미(美)가 보편적 가치 형식이 아니라 부르주아적 범주임을 드러낸다.
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인류학에서 인간 문화를 연구함에 있어, 인류학자들은 사람들이 왜 그렇게 행동하는지를 이해하기 위한 공통된 언어를 오랫동안 찾아왔습니다. 그들은 공동체가 어떻게 음식을 나누고, 집을 짓고, 아이를 기르며, 삶을 조직하는지를 안내하는 보이지 않는 규칙들을 살펴봅니다. 이 탐구의 중심 개념은 '가치(value)'입니다. 일상생활에서 우리는 흔-히 가치를 어떤 물건의 가격표, 즉 그것이 얼마만큼의 돈의 가치가 있는지를 측정하는 척도로 생각합니다. 하지만 전 세계의 많은 사람들에게 가치는 돈에 관한 것이 아닙니다. 그것은 무엇이 삶을 의미 있게 만드는지, 무엇이 한 개인을 가족과 연결시키는지, 그리고 무엇이 공동체에 질서 의식을 부여하는지에 관한 것입니다. 수십 년 동안 학자들은 이러한 서로 다른 종류의 가치를 어떻게 비교할 것인가를 두고 논쟁해 왔습니다. 어떤 이들은 모든 사회가 고유한 도덕적 규칙처럼 자신들만의 독특한 가치 체계를 가지고 있다고 주장합니다. 반면, 경제학자 칼 마르크스의 사상에 기초한 다른 이들은, 돈이 개입되지 않은 상황에서도 사회가 부를 생산하고 분배하는 방식에는 더 깊고 보편적인 구조가 존재한다고 제안합니다. 이 논쟁의 핵심 질문은 우리가 빵 한 조각의 가격과 가문의 이름이 지닌 신성한 중요성을 모두 설명할 수 있는 단일한 틀을 찾을 수 있느냐는 것입니다.
이 논문은 브라질 아마존의 메벵고레(Mebêngôkre) 사람들을 평생 연구하며 저명한 인류학자로 이름을 떨친 테렌스 터너(Terence Turner)의 연구를 재검토합니다. 터너는 마르크스의 사상을 비자본주의 사회에 적용하려고 노력한 것으로 유명합니다. 그는 모든 사회가 노동을 조직하는 중심적인 '가치'를 가지고 있으며, 이 가치가 나침반처럼 작용하여 사람들이 어떻게 일하고 서로를 어떻게 대할지를 안내한다고 주장했습니다. 메벵고레 사람들의 경우, 터너는 두 가지 주요 가치를 식별했는데, 하나는 권위와 위계에 관련된 '권력(power)'이고, 다른 하나는 조화, 의례, 사회적 명성과 관련된 '미(beauty)'였습니다. 터너는 이러한 가치들이 본질적으로 '재현(representation)'의 형태, 즉 공동체가 자신들의 노동과 관계를 이해하기 위해 사용하는 상징이나 아이디어라고 믿었습니다. 그는 사람들이 이름을 교환하고 춤을 추는 의례 의식이 이러한 가치가 생성되고 공유되는 주요한 방식이라고 보았습니다. 그의 관점에서 메벵고레 사람들은 마치 공장이 제품을 생산하듯, 일상생활과 의례를 통해 끊임없이 '사회적 가치'를 생산하고 있었습니다.
그러나 이 새로운 논문의 저자인 이그나시오 S. 마르몰레호(Ignacio S. Marmolejo)는 터너가 마르크스 이론의 결정적인 부분을 놓쳤다고 주장합니다. 마르몰레호는 터너가 가치를 세상을 바라보는 방식인 하나의 상징이나 기호로서 너무 많이 다루었다고 지적합니다. 대신, 마르몰레호는 진정한 가치란 마르크스적 의미에서 특정한 종류의 '추상적 부(abstract wealth)'라고 제안합니다. 이것은 단순히 느낌이나 믿음이 아닙니다. 그것은 사람들이 왜 그렇게 하는지 완전히 이해하지 못할 때조차도 사람들의 행동을 지시할 수 있는 실질적인 힘입니다. 자본주의 사회에서 이 힘은 돈입니다. 돈은 마치 스스로 생명력을 가진 것처럼 보이는 객체로서, 사람들이 더 많은 돈을 얻기 위해 더 열심히 일하거나 삶을 바꾸도록 만들 수 있습니다. 마르몰레호는 터너가 메벵고레 사람들 또한 이러한 형태의 추상적 부를 생산하고 있음에도 불구하고, 그 정체가 무엇인지 잘못 식별했다고 주장합니다. 터너는 의례의 '미'를 상징으로서 지나치게 주목함으로써, 공동체를 통제할 수 있는 힘을 실제로 만들어내는 고된 생산적 노동을 간과했다는 것입니다.
이 논문은 메빙고레의 가장 중요한 의례, 구체적으로는 '위대한 이름(Great Names)'이 연장자로부터 젊은 구성원에게 전달되는 의례를 자세히 들여ดู봅니다. 터너는 이 사건들을 공동체가 공유된 가치를 표현하고 모두를 하나로 모으는 방식으로 설명했습니다. 그는 이름과 춤이 집단의 결속을 나타내는 아름다운 토큰이라고 보았습니다. 그러나 마르몰레호는 이러한 의례가 엄청난 양의 육체적 노동을 수반한다는 점을 지적합니다. 사람들은 음식을 준비하고, 구조물을 세우고, 며칠 동안 노래를 연습하며, 기진맥진할 정도의 춤을 추어야 합니다. 이것은 단순한 공연이 아닙니다. 이것은 노동입니다. 저자는 이 의례적 노동이 자본주의 시스템에서 가치를 창출하는 '생산적 노동'과 가장 유사한 것이라고 주장합니다. 공장 노동자가 판매 가능한 상품을 만들어내는 것처럼, 메벵고레 사람들은 전해 내려오는 가치 있는 이름, 노래, 의례적 권리인 '네크레즈(nêkrêjx)'를 만들어냅니다. 이 항목들은 단순히 예쁜 상징이 아니라, 실제적인 힘을 지닌 형태의 부입니다.
핵심적인 차이는 이 부가 어떻게 기능하느냐에 있습니다. 자본주의 체제에서 돈은 무엇이든 살 수 있고 누구의 노동도 지시할 수 있는 '추상적 부'의 형태입니다. 그것은 만든 사람과는 독립적으로 존재하는 힘입니다. 마르몰레호는 메빙고레 사람들 역시 의례를 통해 이와 유사한 힘을 만들어낸다고 제안합니다. 그들이 생산하는 '네크레즈'는 단순히 아름다움을 나타내는 상징이 아니라, 일종의 에너지나 잠재력을 담고 있는 객체입니다. 연장자가 젊은이에게 이름을 물려줄 때, 그는 단순히 선물을 주는 것이 아니라, 수혜자가 존경을 받고 공동체를 조직할 수 있게 해주는 이 추상적 부의 일부를 이전하는 것입니다. 논문은 터너가 사건의 '미'에 집중했기 때문에 이를 놓쳤다고 주장합니다. 그는 의례를 이미 사람들의 마음속에 존재하는 가치를 실현하는 방식으로 보았지만, 마르몰레호는 의례가 실제로 그 가치가 제조되는 공장임을 보여줍니다.
이러한 구분은 메빙고레의 사회 구조를 이해하는 방식을 바꿉 most니다. 터너는 연령에 따라 계층을 오르내리는 체계를 설명했으며, 노인들이 더 많은 권력을 갖는 구조로 보았습니다. 그는 이를 사람들이 결국 지도자가 될 차례를 갖게 되는 자연스럽고 거의 공평한 시스템으로 보았습니다. 그러나 마르몰레호는 이 시스템이 터너가 깨달았던 것보다 더 복잡하고 아마도 더 불평등할 수 있다고 제안합니다. 의례를 통제하는 연장자들이 바로 공동체의 '에너지'를 포착하는 사람들입니다. 그들은 누가 이름을 얻고 누가 얻지 못할지를 결정합니다. 이 추상적 부의 흐름을 통제함으로써, 그들은 젊은 세대에 대한 권력을 유지합니다. 논문은 이것이 공장의 상사가 직원의 노동을 통제하는 것과 유사한 착취의 형태이지만, 임금이 아닌 의례와 미를 통해 이루어진다고 주장합니다. 이름을 소유하고 권리를 가진 '아름다운' 사람들이 공동체의 에너지가 어떻게 사용될지를 결정하는 사람들입니다.
저자는 또한 메빙고레 사람들이 단순히 문화에 대한 사랑 때문에 이러한 의례에 참여하기를 '선택'한다는 생각에 이의를 제기합니다. 공동체가 자발적으로 모이기는 하지만, 논문은 이 시스템이 참여를 강요하는 압박을 만들어낸다고 시사합니다. 가치 있는 이름을 생산하기 위해 요구되는 노동량은 막대하며, 그 일을 하는 사람들은 종종 연장자들에 의해 통제받는 당사자들입니다. 논문은 메빙고레 사람들이 이러한 이름을 만들어내는 힘이 사람들 자신이 아니라 외부의 원천, 즉 정령이나 우주로부터 온다고 믿는다는 점에 주목합니다. 이러한 믿음은 연장자들이 실제로 그 힘을 포착하고 배분하고 있다는 사실을 숨기는 데 도움을 줍니다. 이는 노동자들이 더 높은 힘을 섬기고 있다고 믿는 동안, 그 힘의 통제자들이 가장 많은 이득을 취하는 시스템입니다.
결론적으로, 이 논문은 서로 다른 사회가 어떻게 스스로를 조직하는지에 대한 새로운 시각을 제공합니다. 우리는 가치를 단지 사람들이 공유하는 아이디어나 믿음으로만 보기를 멈춰야 한다고 제er 제안합니다. 대신, 우리는 사회가 만들어내는 특정한 형태의 '추상적 부', 즉 사람들을 특정한 방식으로 행동하게 만드는 힘을 가진 객체나 시스템을 찾아야 합니다. 메빙고레의 경우, 이 부는 고된 노동을 통해 생산되는 의례적 이름과 권리에 존재합니다. 자본주의 사회의 경우, 그것은 돈입니다. 둘 다 인간의 활동을 지시할 수 있는 형태의 부입니다. 논문은 우리가 이를 이해함으로써, 돈을 사용하는 사회뿐만 아니라 모든 사회의 숨겨진 권력 구조를 볼 수 있다고 결론짓습니다. 이는 가치에 대한 투쟁이 단지 무엇이 좋고 아름다운가에 대한 문제가 아니라, 사회를 움직이는 에너지를 누가 통제하느냐에 대한 문제임을 보여줍니다.
이 분석은 메빙고레 사람들에 대한 모든 미스터리를 해결했다고 주장하거나, 그들의 사회가 정확히 자본주의 사회와 같다고 말하는 것이 아닙니다. 저자는 이 추상적 부가 생성되고 사용되는 구체적인 방식은 메빙고레만의 고유한 것이라고 주의 깊게 언급합니다. 의례, 이름, 그리고 믿음은 그들의 특정한 문화에 깊이 뿌리박고 있습니다. 그러나 논문은 이 밑바닥의 메커니즘, 즉 노동을 명령하는 형태의 부를 창출하는 방식은 돈을 사용하지 않는 사회에서도 관찰될 수 있는 보편적인 인간 사회 조직의 특징이라고 주장합니다. '가치를 상징으로 보는 것'에서 '가치를 부의 형태로 보는 것'으로 초점을 전환함으로써, 이 논문은 돈을 사용하지 않는 사회에서 권력이 어떻게 작동하는지에 대한 새로운 질문을 던집니다. 이는 이러한 형태의 부에 대한 통제권 다툼이 인류 역사의 근본적인 부분이며, 우리가 아마존 밀림에 있든 현대 도시에 있든 오늘날 우리의 삶을 계속해서 형성하고 있다는 것을 시사합니다. 터너의 작업은 이러한 사회를 이해하는 데 중요한 단계였으나, 이 새로운 관점은 사회적 삶의 숨겨진 엔진에 대해 여전히 배울 것이 많음을 시사합니다.
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