Value as semiotic representation or abstract wealth? Revisiting Turner’s Marxist theory

No estudo das culturas humanas, os antropólogos há muito buscam uma linguagem comum para entender por que as pessoas fazem o que fazem. Eles procuram pelas regras invisíveis que guiam como as comunidades compartilham alimentos, constroem casas, criam filhos e organizam suas vidas. Um conceito central nesta busca é o "valor". Na vida cotidiana, muitas vezes pensamos no valor como uma etiqueta de preço, uma medida de quanto algo vale em dinheiro. Mas, para muitos povos ao redor do mundo, o valor não é sobre dinheiro; é sobre o que torna a vida significativa, o que conecta uma pessoa à sua família e o que dá a uma comunidade seu senso de ordem. Por décadas, estudiosos debateram como comparar esses diferentes tipos de valor. Alguns argumentam que cada sociedade tem seu próprio sistema único de valores, como um conjunto único de regras morais. Outros, baseando-se nas ideias do economista Karl Marx, sugerem que existe uma estrutura mais profunda e mais universal sobre como as sociedades produzem e distribuem riqueza, mesmo quando não há dinheiro envolvido. A questão no cerne deste debate é se podemos encontrar um único arcabouço que explique tanto o preço de um pão quanto a importância sagrada de um nome de família.

Este artigo revisita o trabalho de Terence Turner, um proeminente antropólogo que passou grande parte de sua carreira estudando o povo Mebêngôkre, da Amazônia brasileira. Turner ficou famoso por tentar aplicar as ideias de Marx a sociedades não capitalistas. Ele argumentava que toda sociedade organiza seu trabalho em torno de um "valor" central que atua como uma bússola, guiando como as pessoas trabalham e como tratam umas às outras. Para os Mebêngôkre, Turner identificou dois valores principais: o "poder", que se relaciona com autoridade e hierarquia, e a "beleza", que se relaciona com harmonia, ritual e prestígio social. Turner acreditava que esses valores eram essencialmente formas de representação — símbolos ou ideias que a comunidade usava para dar sentido ao seu trabalho e aos seus relacionamentos. Ele via as cerimônias rituais, onde as pessoas trocavam nomes e realizavam danças, como a principal forma pela qual esses valores eram criados e compartilhados. Em sua visão, os Mebêngôkre estavam constantemente produzindo "valor social" através de suas vidas diárias e cerimônias, tal como uma fábrica produz mercadorias.

No entanto, o autor deste novo artigo, Ignacio S. Marmolejo, argumenta que Turner negligenciou uma parte crucial da teoria de Marx. Marmolejo sugere que Turner tratou o valor excessivamente como um símbolo ou um signo, uma forma de pensar sobre o mundo. Em vez disso, Marmolejo propõe que o verdadeiro valor, no sentido marxista, é um tipo específico de "riqueza abstrata". Isso não é apenas um sentimento ou uma crença; é uma força tangível que pode comandar as ações das pessoas, mesmo quando elas não entendem totalmente o porquê de estarem fazendo aquilo. Nas sociedades capitalistas, essa força é o dinheiro. É um objeto que parece ter vida própria, capaz de fazer as pessoas trabalharem mais arduamente ou mudarem suas vidas apenas para obter mais dele. Marmolejo argumenta que Turner falhou ao não perceber que os Mebêngôkre também produzem uma forma dessa riqueza abstrata, mas ele identificou erroneamente o que era. Ao focar demais na "beleza" dos rituais como um símbolo, Turner negligenciou o trabalho duro e produtivo que realmente cria o poder para controlar a comunidade.

O artigo analisa mais de perto as cerimônias mais importantes dos Mebêngôkre, especificamente os rituais onde os "Grandes Nomes" são passados dos anciãos para os membros mais jovens. Turner descreveu esses eventos como uma forma de a comunidade expressar seus valores compartilhados e unir a todos. Ele via os nomes e as danças como tokens belos que representavam a unidade do grupo. Mas Marmolejo aponta que esses rituais envolvem uma quantidade tremenda de trabalho físico. As pessoas devem preparar comida, construir estruturas, ensaiar canções por dias e realizar danças exaustivas. Isso não é apenas uma performance; é trabalho. O autor argumenta que este trabalho ritual é o que há de mais próximo do que os Mebêngôkre possuem de "trabalho produtivo" que cria valor em um sistema capitalista. Assim como um trabalhador de uma fábrica cria uma commodity que pode ser vendida, os Mebêngôkre criam o "nêkrêjx" — um termo para os valiosos nomes, canções e direitos rituais que são transmitidos. Esses itens não são apenas símbolos bonitos; são uma forma de riqueza que detém poder real.

A diferença fundamental reside em como essa riqueza funciona. Em um sistema capitalista, o dinheiro é uma forma de "riqueza abstrata" que pode ser usada para comprar qualquer coisa e comandar qualquer mão de obra. É uma força que existe independentemente da pessoa que a criou. Marmolej sugere que os Mebêngôkre criam uma força semelhante através de seus rituais. O "nêkrêjx" que eles produzem não são meras representações de beleza; são objetos que contêm um tipo de energia ou potencial. Quando um ancião passa um nome para um mais jovem, ele não está apenas dando um presente; ele está transferindo um pedaço desta riqueza abstrata que permite ao recipiente comandar respeito e organizar a comunidade. O artigo argumenta que Turner perdeu isso porque focou na "beleza" do evento, em vez do "trabalho" que o criou. Ele viu o ritual como uma forma de realizar um valor que já existia nas mentes das pessoas, mas Marmolejo mostra que o ritual é, na verdade, a fábrica onde esse valor é manufaturado.

Essa distinção altera a forma como entendemos a estrutura social dos Mebêngôkre. Turner descreveu um sistema onde todos sobem e descem em uma hierarquia baseada na idade, com os mais velhos tendo mais poder. Ele via isso como um sistema natural, quase justo, onde as pessoas eventualmente têm sua vez de liderar. Mas Marmolejo sugere que esse sistema é mais complexo e talvez mais desigual do que Turner percebeu. Os anciãos que controlam os rituais são aqueles que capturam a "energia" do trabalho da comunidade. Eles decidem quem recebe os nomes e quem não recebe. Ao controlar o fluxo dessa riqueza abstrata, eles mantêm seu poder sobre a geração mais jovem. O artigo argumenta que isso é uma forma de exploração, semelhante a como um chefe em uma fábrica controla o trabalho dos empregados, mas acontece através do controle do ritual e da beleza, em vez de salários. As pessoas "belas", que detêm os nomes e os direitos, são as que decidem como a energia da comunidade será usada.

O autor também desafia a ideia de que os Mebêngôkre simplesmente "escolhem" participar desses rituais por amor à sua cultura. Embora a comunidade se reúna voluntariamente, o artigo sugere que o sistema cria uma pressão para participar da qual é difícil escapar. O trabalho necessário para produzir esses nomes valiosos é imenso, e as pessoas que realizam o trabalho são frequentemente as mesmas que estão sendo controladas pelos anciãos. O artigo observa que os Mebêngôkre acreditam que o poder para criar esses nomes vem de fontes externas, dos espíritos ou do cosmos, em vez de vir das próprias pessoas. Essa crença ajuda a esconder o fato de que os anciãos são os que realmente capturam e distribuem esse poder. É um sistema onde os trabalhadores acreditam que estão servindo a um poder superior, enquanto os controladores desse poder são os que mais se beneficiam.

Ao final, o artigo oferece uma nova maneira de olhar para como diferentes sociedades se organizam. Sugere que devemos parar de procurar "valores" apenas como ideias ou crenças que as pessoas compartilham. Em vez disso, devemos procurar pelas formas específicas de "riqueza abstrata" que as sociedades criam — objetos ou sistemas que têm o poder de fazer as pessoas agirem de certas maneiras. Para os Mebêngôkre, essa riqueza é encontrada nos nomes e direitos rituais que são produzidos através de trabalho árduo. Para as sociedades capitalistas, é o dinheiro. Ambos são formas de riqueza que podem comandar a atividade humana, mesmo quando as pessoas envolvidas não compreendem totalmente a mecânica por trás delas. O artigo conclui que, ao compreender isso, podemos ver as estruturas ocultas de poder em todas as sociedades, não apenas naquelas que utilizam dinheiro. Convida-nos a ver que a luta pelo valor não é apenas sobre o que as pessoas acham bom ou belo, mas sobre quem consegue controlar a energia que mantém a sociedade funcionando.

Esta análise não pretende ter resolvido todos os mistérios do povo Mebêngôkre, nem sugere que sua sociedade seja exatamente igual a uma capitalista. O autor é cuidadoso ao notar que as formas específicas pelas quais esta riqueza abstrata é criada e usada são únicas dos Mebêngôkre. Os rituais, os nomes e as crenças estão profundamente enraizados em sua cultura específica. No entanto, o artigo argumenta que o mecanismo subjacente — a criação de uma forma de riqueza que comanda o trabalho — é uma característica universal da organização social humana que foi negligenciada por estudiosos anteriores. Ao deslocar o foco de "valor como um símbolo" para "valor como uma forma de riqueza", o artigo abre novas questões sobre como o poder funciona em sociedades que não utilizam dinheiro. Sugere que a luta pelo controle dessas formas de riqueza é uma parte fundamental da história humana, uma que continua a moldar nossas vidas hoje, quer estejamos na floresta amazônica ou em uma cidade moderna. O trabalho de Turner foi um passo vital para entender essas sociedades, mas esta nova perspectiva sugere que ainda há muito a aprender sobre os motores ocultos da vida social.