Value as semiotic representation or abstract wealth? Revisiting Turner’s Marxist theory

Nello studio delle culture umane, gli antropologi cercano da tempo un linguaggio comune per comprendere perché le persone facciano ciò che fanno. Essi cercano le regole invisibili che guidano il modo in cui le comunità condividono il cibo, costruiscono case, crescono i figli e organizzano le proprie vite. Un concetto centrale in questa ricerca è il "valore". Nella vita di tutti i giorni, spesso pensiamo al valore come a un cartellino del prezzo, una misura di quanto qualcosa valga in termini di denaro. Ma per molte persone in tutto il mondo, il valore non riguarda il denaro; riguarda ciò che rende la vita significativa, ciò che connette una persona alla sua famiglia e ciò che conferisce a una comunità il proprio senso di ordine. Per decenni, gli studiosi hanno dibattuto su come confrontare questi diversi tipi di merito. Alcuni sostengono che ogni società abbia il proprio sistema unico di valori, come un insieme unico di regole morali. Altri, attingendo alle idee dell'economista Karl Marx, suggeriscono che esista una struttura più profonda e universale nel modo in cui le società producono e distribuiscono la ricchezza, anche in assenza di denaro. La domanda al cuore di questo dibattito è se sia possibile trovare un unico quadro che spieghi sia il prezzo di una pagnotta di pane sia l'importanza sacra di un nome di famiglia.

Questo saggio rivisita il lavoro di Terence Turner, un eminente antropologo che ha trascorso gran parte della sua carriera studiando i Mebêngôkre dell'Amazzonia brasiliana. Turner era famoso per il tentativo di applicare le idee di Marx alle società non capitaliste. Egli sosteneva che ogni società organizzi il proprio lavoro attorno a un "valore" centrale che agisce come una bussola, guidando il modo in cui le persone lavorano e come si trattano tra loro. Per i Mebêngôkre, Turner identificò due valori principali: il "potere", che si riferisce all'autorità e alla gerarchia, e la "bellezza", che si riferisce all'armonia, al rituale e al prestigio sociale. Turner credeva che questi valori fossero essenzialmente forme di rappresentazione — simboli o idee che la comunità utilizzava per dare senso al proprio lavoro e alle proprie relazioni. Vedeva nelle cerimonie rituali, dove le persone si scambiavano nomi e danzavano, il modo primario in cui questi valori venivano creati e condivisi. A suo avviso, i Mebêngôkre producevano costantemente "valore sociale" attraverso la loro vita quotidiana e le loro cerimonie, proprio come una fabbrica produce beni.

Tuttavia, l'autore di questo nuovo saggio, Ignacio S. Marmolejo, sostiene che Turner abbia trascurato una parte cruciale della teoria di Marx. Marmolejo suggerisce che Turner abbia trattato il valore troppo come un simbolo o un segno, un modo di pensare il mondo. Inveve, Marmolejo propone che il vero valore, nel senso marxista, sia un tipo specifico di "ricchezza astratta". Questa non è solo un'idea o una credenza; è una forza tangibile che può comandare le azioni delle persone, anche quando non comprendono appieno il perché lo stiano facendo. Nelle società capitaliste, questa forza è il denaro. È un oggetto che sembra avere una vita propria, capace di spingere le persone a lavorare più duramente o a cambiare le proprie vite pur di ottenerne di più. Marmolejo sostiene che Turner non abbia visto che anche i Mebêngôkre producono una forma di questa ricchezza astratta, ma ha identificato erroneamente di cosa si trattasse. Concentrandosi troppo sulla "bellezza" dei rituali come simbolo, Turner avrebbe trascurato il duro lavoro produttivo che effettivamente crea il potere di controllare la comunità.

Il saggio esamina più da vicino le cerimonie più importanti dei Mebêngôkre, specificamente i rituali in cui i "Grandi Nomi" vengono trasmessi dagli anziani ai membri più giovani. Turner descrisse questi eventi come un modo per la comunità di esprimere i propri valori condivisi e per riunire tutti. Vedeva i nomi e le danze come splendidi emblemi che rappresentavano l'unità del gruppo. Ma Marmolejo sottolinea che questi rituali comportano una quantità enorme di lavoro fisico. Le persone devono preparare il cibo, costruire strutture, provare canzoni per giorni e compiere danze estenuanti. Questa non è solo una performance; è lavoro. L'autore sostiene che questo lavoro rituale sia la cosa più vicina a ciò che i Mebêngôkre chiamano "lavoro produttivo", ovvero quello che crea valore in un sistema capitalista. Proprio come un operaio di fabbrica crea una merce che può essere venduta, i Mebêngôkre creano il "nêkrêjx" — un termine per i preziosi nomi, canti e diritti rituali che vengono tramandati. Questi elementi non sono solo bei simboli; sono una forma di ricchezza che detiene un potere reale.

La differenza chiave risiede nel modo in cui questa ricchezza funziona. In un sistema capitalista, il denaro è una forma di "ricchezza astratta" che può essere usata per comprare qualsiasi cosa e comandare chiunque. È una forza che esiste indipendentemente dalla persona che l'ha creata. Marmolejo suggerisce che i Mebêngôkre creino una forza simile attraverso i loro rituali. Il "nêkrêjx" che producono non sono meri rappresentazioni della bellezza; sono oggetti che contengono una sorta di energia o potenziale. Quando un anziano passa un nome a un membro più giovane, non sta solo facendo un dono; sta trasferendo un pezzo di questa ricchezza astratta che permette al destinatario di comandare il rispetto e organizzare la comunità. Il saggio sostiene che Turner abbia mancato questo aspetto perché si è concentrato sulla "bellezza" dell'evento piuttosto che sul "lavoro" che lo ha creato. Egli vedeva il rituale come un modo per realizzare un valore che già esisteva nelle menti delle persone, ma Marmolejo mostra che il rituale è in realtà la fabbrica dove questo valore viene fabbricato.

Questa distinzione cambia il modo in cui intendiamo la struttura sociale dei Mebêngôkre. Turner descrisse un sistema in cui tutti si muovono su e giù in una gerarchia basata sull'età, con gli anziani che detengono più potere. Vedeva questo come un sistema naturale, quasi equo, in cui le persone alla fine hanno il loro turno per guidare. Ma Marmolejo suggerisce che questo sistema sia più complesso e forse più diseguale di quanto Turner avesse intuito. Gli anziani che controllano i rituali sono coloro che catturano l'"energia" del lavoro della comunità. Essi decidono chi riceve i nomi e chi no. Controllando il flusso di questa ricchezza astratta, essi mantengono il potere sulla generazione più giovane. Il saggio sostiene che questo sia una forma di sfruttamento, simile a come un capo in una fabbrica controlla il lavoro dei dipendenti, ma accade attraverso il controllo del rituale e della bellezza piuttosto che attraverso i salari. Le persone "belle", che detengono i nomi e i diritti, sono quelle che decidono come utilizzare l'energia della comunità.

L'autore mette inoltre in discussione l'idea che i Mebêngôkre partecipino semplicemente a questi rituali per amore della propria cultura. Sebbene la comunità si raduni volontariamente, il saggio suggerisce che il sistema crei una pressione a partecipare da cui è difficile sfuggire. Il lavoro richiesto per produrre questi nomi preziosi è immenso, e le persone che svolgono il lavoro sono spesso le stesse che vengono controllate dagli anziani. Il saggio nota che i Mebêngôkre credono che il potere di creare questi nomi provenga da fonti esterne, dagli spiriti o dal cosmo, piuttosto che dalle persone stesse. Questa credenza aiuta a nascondere il fatto che siano gli anziani a catturare e distribuire effettivamente questo potere. È un sistema in cui i lavoratori credono di servire un potere superiore, mentre i controllori di quel potere sono coloro che ne beneficiano maggiormente.

In definitiva, il saggio offre un nuovo modo di guardare a come le diverse società si organizzano. Suggerisce che non dovremmo cercare i "valori" solo come idee o credenze condivise, ma dovremmo cercare le forme specifiche di "ricchezza astratta" che le società creano — oggetti o sistemi che hanno il potere di far agire le persone in certi modi. Per i Mebêngôkre, questa ricchezza si trova nei nomi rituali e nei diritti prodotti attraverso il duro lavoro. Per le società capitaliste, è il denaro. Entrambi sono forme di ricchezza che possono comandare l'attività umana, anche quando le persone coinvolte non comprendono appieno i meccanismi sottostanti. Il saggio conclude che, comprendendo questo, possiamo vedere le strutture nascoste del potere in tutte le società, non solo in quelle che usano il denaro. Ci invita a vedere che la lotta per il controllo di queste forme di ricchezza non riguarda solo ciò che le persone considerano buono o bello, ma riguarda chi riesce a controllare l'energia che mantiene in funzione la società.

Questa analisi non pretende di aver risolto ogni mistero del popolo Mebêngôkre, né suggerisce che la loro società sia esattamente uguale a quella capitalista. L'autore è attento a notare che i modi specifici in cui questa ricchezza astratta viene creata e utilizzata sono unici dei Mebêngôkre. I rituali, i nomi e le credenze sono profondamente radicati nella loro specifica cultura. Tuttavia, il saggio sostiene che il meccanismo sottostante — la creazione di una forma di ricchezza che comanda il lavoro — è una caratteristica universale dell'organizzazione sociale umana che è stata trascurata dagli studiosi precedenti. Spostando l'attenzione da "valore come simbolo" a "valore come forma di ricchezza", il saggio apre nuove domande su come funziona il potere nelle società che non usano il denaro. Suggerisce che la lotta per il controllo di queste forme di ricchezza sia una parte fondamentale della storia umana, una lotta che continua a plasmare le nostre vite oggi, sia che ci troviamo nella foresta amazzonica o in una città moderna. Il lavoro di Turner è stato un passo vitale per comprendere queste società, ma questa nuova prospettiva suggerisce che ci sia ancora molto da imparare sui motori nascosti della vita sociale.