Value as semiotic representation or abstract wealth? Revisiting Turner’s Marxist theory

Dans l'étude des cultures humaines, les anthropologues cherchent depuis longtemps un langage commun pour comprendre pourquoi les gens font ce qu'ils font. Ils cherchent les règles invisibles qui guident la manière dont les communautés partagent la nourriture, construisent des maisons, élèvent des enfants et organisent leurs vies. Un concept central dans cette recherche est la « valeur ». Dans la vie quotidienne, nous pensons souvent à la valeur comme à une étiquette de prix, une mesure de ce que quelque chose vaut en argent. Mais pour de nombreuses personnes à travers le monde, la valeur n'est pas une question d'argent ; il s'agit de ce qui donne un sens à la vie, de ce qui connecte une personne à sa famille et de ce qui donne à une communauté son sentiment d'ordre. Pendant des décennies, des chercheurs ont débattu de la manière de comparer ces différentes formes de mérite. Certains soutiennent que chaque société possède son propre système de valeurs unique, comme un ensemble de règles morales singulières. D'autres, s'appuyant sur les idées de l'économiste Karl Marx, suggèrent qu'il existe une structure plus profonde et plus universelle dans la façon dont les sociétés produisent et distribuent la richesse, même lorsqu'aucune monnaie n'est impliquée. La question au cœur de ce débat est de savoir si nous pouvons trouver un cadre unique capable d'expliquer à la fois le prix d'une miche de pain et l'importance sacrée d'un nom de famille.

Ce document revisite l'œuvre de Terence Turner, un anthropologue éminent qui a consacré une grande partie de sa carrière à l'étude du peuple Mebêngôkre de l'Amazonie brésilienne. Turner était célèbre pour avoir tenté d'appliquer les idées de Marx aux sociétés non capitalistes. Il affirmait que chaque société organise son travail autour d'une « valeur » centrale qui agit comme une boussole, guidant la façon dont les gens travaillent et dont ils se traitent les uns les autres. Pour les Mebêngôkre, Turner avait identifié deux valeurs principales : la « puissance », qui se rapporte à l'autorité et à la hiérarchie, et la « beauté », qui se rapporte à l'harmonie, au rituel et au prestige social. Turner pensait que ces valeurs étaient essentiellement des formes de représentation — des symboles ou des idées que la communauté utilisait pour donner un sens à son travail et à ses relations. Il voyait les cérémonies rituelles, où les gens échangent des noms et exécutent des danses, comme le moyen principal par lequel ces valeurs sont créées et partagées. Selon lui, les Mebêngôkre produisent constamment de la « valeur sociale » à travers leur vie quotidienne et leurs cérémonies, tout comme une usine produit des marchandises.

Cependant, l'auteur de ce nouvel article, Ignacio S. Marmolejo, soutient que Turner a manqué une partie cruciale de la théorie de Marx. Marmolejo suggère que Turner a traité la valeur trop comme un symbole ou un signe, une façon de penser le monde. Au lieu de cela, Marmolejo propose que la véritable valeur, au sens marxiste, est une forme spécifique de « richesse abstraite ». Il ne s'agit pas seulement d'un sentiment ou d'une croyance ; c'est une force tangible qui peut commander les actions des gens, même lorsqu'ils ne comprennent pas pleinement pourquoi ils agissent ainsi. Dans les sociétés capitalistes, cette force est l'argent. C'est un objet qui semble avoir une vie propre, capable de pousser les gens à travailler plus dur ou à changer de vie simplement pour en obtenir davantage. Marmolejo soutient que Turner n'a pas vu que les Mebêngôkre produisent également une forme de cette richesse abstraite, mais qu'il a mal identifié ce qu'elle était. En se concentrant trop sur la « beauté » des rituels en tant que symbole, Turner aurait négligé le travail productif difficile qui crée réellement le pouvoir de contrôler la communauté.

L'article examine de plus près les cérémonies les plus importantes des Mebêngôkre, spécifiquement les rituels où les « Grands Noms » sont transmis des aînés aux membres plus jeunes. Turner décrivait ces événements comme un moyen pour la communauté d'exprimer ses valeurs partagées et de rassembler tout le monde. Il voyait les noms et les danses comme de beaux jetons représentant l'unité du groupe. Mais Marmolejo souligne que ces rituels impliquent une quantité énorme de travail physique. Les gens doivent préparer la nourriture, construire des structures, répéter des chants pendant des jours et exécuter des danses épuisantes. Ce n'est pas seulement une performance ; c'est du travail. L'auteur soutient que ce travail rituel est ce qui se rapproche le plus du type de « travail productif » qui crée de la valeur dans un système capitaliste. Tout comme un ouvrier d'usine crée une marchandise qui peut être vendue, les Mebêngôkre créent le « nêkrêjx » — un terme pour les noms, les chants et les droits rituels précieux qui sont transmis. Ces éléments ne sont pas seulement de jolis symboles ; ils sont une forme de richesse qui détient un véritable pouvoir.

La différence clé réside dans le fonctionnement de cette richesse. Dans un système capitaliste, l'argent est une forme de « richesse abstraite » qui peut servir à acheter n'importe quoi et à commander le travail de n'importe qui. C'est une force qui existe indépendamment de la personne qui l'a créée. Marmolejo suggère que les Mebêngôkre créent une force similaire à travers leurs rituels. Le « nêkrêjx » qu'ils produisent n'est pas simplement une représentation de la beauté ; ce sont des objets qui contiennent une sorte d'énergie ou de potentiel. Lorsqu'un ancien transmet un nom à une personne plus jeune, il ne fait pas seulement un cadeau ; il transfère une part de cette richesse abstraite qui permet au récipiendaire de commander le respect et d'organiser la communauté. L'article soutient que Turner a manqué cela parce qu'il s'est concentré sur la « beauté » de l'événement plutôt que sur le « travail » qui l'a créé. Il voyait le rituel comme un moyen de réaliser une valeur qui existait déjà dans l'esprit des gens, mais Marmolejo montre que le rituel est en réalité l'usine où cette valeur est fabriquée.

Cette distinction change notre compréhension de la structure sociale des Mebêngôkre. Turner décrivait un système où tout le monde progresse dans une hiérarchie basée sur l'âge, avec les personnes plus âgées ayant plus de pouvoir. Il voyait cela comme un système naturel, presque équitable, où les gens finissent par avoir leur tour pour diriger. Mais Marmolejo suggère que ce système est plus complexe et peut-être plus inégal que ce que Turner avait réalisé. Les aînés qui contrôlent les rituels sont ceux qui capturent l'« énergie » du travail de la communauté. Ils décident qui reçoit les noms et qui ne les reçoit pas. En contrôlant le flux de cette richesse abstraite, ils maintiennent leur pouvoir sur la génération plus jeune. L'article soutend que c'est une forme d'exploitation, semblable à la façon dont un patron d'usine contrôle le travail de ses employés, mais cela se produit à travers le contrôle du rituel et de la beauté plutôt que par les salaires. Les personnes « belles », qui détiennent les noms et les droits, sont celles qui décident de la manière dont l'énergie de la communauté est utilisée.

L'auteur remet également en question l'idée selon laquelle les Mebêngôkre « choisissent » simplement de participer à ces rituels par amour pour leur culture. Bien que la communauté se rassemble volontairement, l'article suggère que le système crée une pression à la participation dont il est difficile de s'échapper. Le travail requis pour produire ces noms précieux est immense, et les personnes qui accomplissent le travail sont souvent les mêmes qui sont contrôlées par les aînés. L'article note que les Mebêngôkre croient que le pouvoir de créer ces noms provient de sources extérieures, des esprits ou du cosmos, plutôt que des personnes elles-mêmes. Cette croyance aide à masquer le fait que les aînés sont ceux qui capturent et distribuent réellement ce pouvoir. C'est un système où les travailleurs croient servir une puissance supérieure, tandis que les contrôleurs de cette puissance sont ceux qui en bénéficient le plus.

En fin de compte, l'article propose une nouvelle façon de regarder comment les différentes sociétés s'organisent. Il suggère que nous devrions cesser de chercher des « valeurs » uniquement comme des idées ou des croyances partagées. Au lieu de cela, nous devions chercher les formes spécifiques de « richesse abstraite » que les sociétés créent — des objets ou des systèmes qui ont le pouvoir de faire agir les gens d'une certaine manière. Pour les Mebêngôkre, cette richesse se trouve dans les noms rituels et les droits produits par un travail acharné. Pour les sociétés capitalistes, c'est l'argent. Les deux sont des formes de richesse capables de commander l'activité humaine, même lorsque les personnes impliquées ne comprennent pas pleinement les mécanismes qui les sous-tendent. L'article conclut qu'en comprenant cela, nous pouvons voir les structures de pouvoir cachées dans toutes les sociétés, pas seulement dans celles qui utilisent l'argent. Il nous invite à voir que la lutte pour la valeur n'est pas seulement une question de ce que les gens jugent bon ou beau, mais de savoir qui obtient le contrôle de l'énergie qui fait fonctionner la société.

Cette analyse ne prétend pas avoir résolu tous les mystères du peuple Mebêngôkre, ni suggère qu'ils sont exactement comme une société capitaliste. L'auteur prend soin de noter que les manières spécifiques dont cette richesse abstraite est créée et utilisée sont propres aux Mebêngôkre. Les rituels, les noms et les croyances sont profondément ancrés dans leur culture spécifique. Cependant, l'article soutient que le mécanisme sous-jacent — la création d'une forme de richesse qui commande le travail — est une caractéristique universelle de l'organisation sociale humaine qui a été négligée par les chercheurs précédents. En déplaçant l'attention de la « valeur comme symbole » vers la « valeur comme forme de richesse », l'article ouvre de nouvelles questions sur la manière dont le pouvoir fonctionne dans les sociétés qui n'utilisent pas l'argent. Il suggère que la lutte pour le contrôle de ces formes de richesse est une partie fondamentale de l'histoire humaine, une lutte qui continue de façonner nos vies aujourd'hui, que nous soyons dans la forêt amazonienne ou dans une ville moderne. Le travail de Turner a été une étape cruciale pour comprendre ces sociétés, mais cette nouvelle perspective suggère qu'il reste encore beaucoup à apprendre sur les moteurs cachés de la vie sociale.