Value as semiotic representation or abstract wealth? Revisiting Turner’s Marxist theory

In de studie van menselijke culturen zoeken antropologen al lang naar een gemeenschappelijke taal om te begrijpen waarom mensen doen wat ze doen. Ze zoeken naar de onzichtbare regels die bepalen hoe gemeenschappen voedsel delen, huizen bouwen, kinderen opvoeden en hun levens organiseren. Een centraal concept in deze zoektocht is "waarde". In het dagelijks leven denken we vaak bij waarde aan een prijskaartje, een maatstaf voor hoeveel geld iets waard is. Maar voor veel mensen over de hele wereld gaat waarde niet over geld; het gaat over wat het leven betekenisvol maakt, wat een persoon verbindt met zijn familie en wat een gemeenschap haar gevoel van orde geeft. Decennialang hebben geleerden gedebatteerd over hoe deze verschillende soorten waarde te vergelijken zijn. Sommigen beweren dat elke samenleving haar eigen unieke systeem van waarden heeft, zoals een unieke set morele regels. Anderen, die putten uit de ideeën van de econoom Karl Marx, suggereren dat er een diepere, meer universele structuur is aan hoe samenlevingen rijkdom produceren en verdelen, zelfs wanneer er geen geld aan te pas komt. De vraag die de kern van dit debat vormt, is of we een enkel kader kunnen vinden dat zowel de prijs van een brood als het heilige belang van een familienaam verklaart.

Dit artikel herbekijkt het werk van Terence Turner, een prominente antropoloog die een groot deel van zijn carrière besteedde aan het bestuderen van de Mebêngôkre in de Braziliaanse Amazone. Turner stond bekend om zijn pogingen om de ideeën van Marx toe te passen op niet-kapitalistische samenlevingen. Hij stelde dat elke samenleving haar arbeid organiseert rond een centrale "waarde" die werkt als een kompas, dat bepaalt hoe mensen werken en hoe zij met elkaar omgaan. Voor de Mebêngôkre identificeerde Turner twee hoofdwarden: "macht", wat verband houdt met autoriteit en hiërarchie, en "schoonheid", wat verband houdt met harmonie, ritueel en sociale prestige. Turner geloofde dat deze waarden in essentie vormen van representatie waren—symbolen of ideeën die de gemeenschap gebruikte om hun werk en hun relaties te begrijpen. Hij zag rituele ceremonies, waarbij mensen namen uitwisselden en dansen uitvoerden, als de primaire manier waarop deze waarden werden gecreëerd en gedeeld. In zijn visie produceerden de Mebêngôkre voortdurend "sociale waarde" door hun dagelijkse leven en ceremonies, net zoals een fabriek goederen produceert.

De auteur van dit nieuwe artikel, Ignacio S. Marmolejo, voert echter aan dat Turner een cruciaal deel van de theorie van Marx heeft gemist. Marmolejo suggereert dat Turner waarde te veel behandelde als een symbool of een teken, een manier om naar de wereld te kijken. In plaats daarvan stelt Marmolejo voor dat ware waarde, in de Marxistische zin, een specifieke soort "abstracte rijkdom" is. Dit is niet slechts een gevoel of een overtuiging; het is een tastbare kracht die iemands daden kan aansturen, zelfs wanneer diegene niet volledig begrijpt waarom hij bepaalde dingen doet. In kapitalistische samenlevingen is deze kracht geld. Het is een object dat een eigen leven lijkt te leiden, in staat om mensen harder te laten werken of hun levens te laten veranderen, simpelweg om er meer van te krijgen. Marmolejo betoogt dat Turner niet zag dat de Mebêngôkre ook een vorm van deze abstracte rijkdom produceren, maar dat hij verkeerd heeft geïdentificeerd wat het was. Door te veel te focussen op de "schoonheid" van rituelen als symbool, miste Turner de zware, productieve arbeid over het hoofd die daadwerkelijk de macht creëert om de gemeenschap te beheersen.

Het artikel kijkt nader naar de belangrijkste ceremonies van de Mebêngôkre, specifelijk de rituelen waarbij "Grote Namen" worden doorgegeven van ouderen aan jongere leden. Turner beschreef deze gebeurtenissen als een manier voor de gemeenschap om hun gedeelde waarden uit te drukken en iedereen samen te brengen. Hij zag de namen en de dansen als prachtige tekens die de eenheid van de groep vertegenwoordigden. Maar Marmolejo wijst erop dat deze rituelen gepaard gaan met een enorme hoeveelheid fysieke arbeid. Mensen moeten voedsel bereiden, structuren bouwen, dagenlang liederen repeteren en uitputtende dansen uitvoeren. Dit is niet alleen een uitvoering; het is werk. De auteur stelt dat deze rituele arbeid het dichtst bij de "productieve arbeid" komt die waarde creëert in een kapitalistisch systeem. Net zoals een fabrieksarbeider een handelswaar produceert die verkocht kan worden, creëren de Mebêngôkre "nêkrêjx"—een term voor de waardevolle namen, liederen en rituele rechten die worden doorgegeven. Deze zaken zijn niet slechts mooie symbolen; het zijn vormen van rijkdom die werkelijke macht bezitten.

Het belangrijkste verschil ligt in de functie van deze rijkdom. In een kapitalistisch systeem is geld een vorm van "abstracte rijkdom" die gebruikt kan worden om alles te kopen en iemands arbeid kan opeisen. Het is een kracht die onafhankelijk bestaat van de persoon die het heeft gemaakt. Marmolejo suggereert dat de Mebêngôkre een soortgelijke kracht creëren via hun rituelen. De "nêkrêjx" die zij produceren zijn niet louter representaties van schoonheid; het zijn objecten die een bepaalde energie of potentieel bevatten. Wanneer een oudere een naam aan een jongere doorgeeft, geeft hij niet zomaar een geschenk; hij draagt een stuk van deze abstracte rijkdom over dat de ontvanger in staat stelt om respect af te dwingen en de gemeenschap te organiseren. Het artikel stelt dat Turner dit heeft gemist omdat hij zich richtte op de "schoonheid" van de gebeurtenis in plaats van op de "arbeid" die het creëerde. Hij zag het ritueel als een manier om een waarde te realiseren die al in de hoofden van mensen bestond, maar Marmolejo laat zien dat het ritueel eigenlijk de fabriek is waar deze waarde wordt vervaardigd.

Dit onderscheid verandert hoe we de sociale structuur van de Mebêngôkre begrijpen. Turner beschreef een systeem waarin iedereen op basis van leeftijd in een hiërarchie stijgt en daalt, waarbij oudere mensen meer macht hebben. Hij zag dit als een natuurlijk, bijna eerlijk systeem waarbij mensen uiteindelijk aan de beurt komen om te leiden. Maar Marmolejo suggereert dat dit systeem complexer en wellicht ongelijkwaardiger is dan Turner besefte. De ouderen die de rituelen controleren, zijn degenen die de "energie" van de arbeid van de gemeenschap toe-eigenen. Zij bepalen wie de namen krijgt en wie niet. Door de controle over de stroom van deze abstracte rijkdom te houden, behouden zij hun macht over de jongere generatie. Het artikel stelt dat dit een vorm van exploitatie is, vergelijkbaar met hoe een baas in een fabriek de arbeid van werknemers controleert, maar dan vindt het plaats via de controle over ritueel en schoonheid in plaats van via loon. De "mooie" mensen, die de namen en de rechten bezitten, zijn degenen die beslissen hoe de energie van de gemeenschap wordt ingezet.

De auteur daagt ook het idee uit dat de Mebêngôkre simpelweg "kiezen" om aan deze rituelen deel te nemen uit liefde voor hun cultuur. Hoewel de gemeenschap welwillend samenkomt, suggereert het artikel dat het systeem een druk creëert om deel te nemen die moeilijk te ontvluchten is. De arbeid die nodig is om deze waardevolle namen te produceren is immens, en de mensen die het werk verrichten zijn vaak dezelfde mensen die door de ouderen worden gecontroleerd. Het artikel merkt op dat de Mebêngôkre geloven dat de macht om deze namen te creëren van buitenaf komt, van de geesten of het kosmos, in plaats van van de mensen zelf. Dit geloof helpt om te verhullen dat de ouderen degene zijn die deze macht daadwerkelijk opeisen en verdelen. Het is een systeem waarin de arbeiders geloven dat zij een hogere macht dienen, terwijl de controleurs van die macht degenen zijn die er het meeste baat bij hebben.

Uiteindelijk biedt het artikel een nieuwe manier om te kijken naar hoe verschillende samenlevingen zichzelf organiseren. Het suggereert dat we moeten stoppen met het zoeken naar "waarden" als louter ideeën of overtuigingen die mensen delen. In plaats daarvan moeten we zoeken naar de specifieke vormen van "abstracte rijkdom" die samenlevingen creëren—objecten of systemen die de kracht hebben om mensen op een bepaalde manier te laten handelen. Voor de Mebêngôkre wordt deze rijkdom gevonden in de rituele namen en rechten die door hard werk worden geproduceerd. Voor kapitalistische samenlevingen is het geld. Beiden zijn vormen van rijkdom die menselijke activiteit kunnen aansturen, zelfs wanneer de betrokken mensen de mechanica erachter niet volledig begrijpen. Het artikel concludeert dat we, door dit te begrijpen, de verborgen machtsstructuren in alle samenlevingen kunnen zien, niet alleen in die welke geld gebruiken. Het nodigt ons uit om te zien dat de strijd om waarde niet alleen gaat over wat mensen goed of mooi vinden, maar over wie de controle krijgt over de energie die de samenleving draaiende houdt.

Deze analyse beweert niet elk mysterie van de Mebêngôkre-bevolking te hebben opgelost, noch suggereert het dat hun samenleving exact gelijk is aan een kapitalistische. De auteur merkt zorgvuldig op dat de specifieke manieren waarop deze abstracte rijkdom wordt gecreëerd en gebruikt, uniek zijn voor de Mebêngôkre. De rituelen, de namen en de overtuigingen zijn diep geworteld in hun specifieke cultuur. Het artikel betoogt echter dat het onderliggende mechanisme—het creëren van een vorm van rijkdom die arbeid aanstuurt—een universeel kenmerk is van de menselijke sociale organisatie dat door eerdere geleerden is over het hoofd gezien. Door de focus te verschuiven van "waarde als symbool" naar "waarde als een vorm van rijkdom", opent het artikel nieuwe vragen over hoe macht werkt in samenlevingen die geen geld gebruiken. Het suggereert dat de strijd om de controle over deze vormen van rijkdom een fundamenteel onderdeel is van de menselijke geschiedenis, een strijd die ons leven nog steeds vormgeeft, of we nu in de Amazone regenwoud zijn of in een moderne stad. Het werk van Turner was een vitale stap in het begrijpen van deze samenlevingen, maar dit nieuwe perspectief suggereert dat er nog veel te leren valt over de verborgen motoren van het sociale leven.