Value as semiotic representation or abstract wealth? Revisiting Turner’s Marxist theory

In der Untersuchung menschlicher Kulturen haben Anthropologen lange nach einer gemeinsamen Sprache gesucht, um zu verstehen, warum Menschen das tun, was sie tun. Sie suchen nach den unsichtbaren Regeln, die steuern, wie Gemeinschaften Nahrung teilen, Häuser bauen, Kinder erziehen und ihr Leben organisieren. Ein zentrales Konzept bei dieser Suche ist der „Wert“. Im Alltag denken wir oft bei Wert an ein Preisschild, ein Maß dafür, wie viel Geld etwas wert ist. Doch für viele Menschen auf der Welt geht es beim Wert nicht um Geld; es geht darum, was das Leben sinnvoll macht, was einen Menschen mit seiner Familie verbindet und was einer Gemeinschaft ihren Sinn für Ordnung gibt. Jahrzehntelang haben Gelehrte darüber debattiert, wie man diese verschiedenen Arten von Wert vergleichen kann. Einige argumentieren, dass jede Gesellschaft ihr eigenes, einzigartiges Wertsystem hat, vergleichbar mit einem einzigartigen Satz moralischer Regeln. Andere, die sich auf die Ideen des Ökonomen Karl Marx beziehen, legen nahe, dass es eine tiefere, universellere Struktur dazu gibt, wie Gesellschaften Wohlstand produzieren und verteilen, selbst wenn kein Geld im Spiel ist. Die Frage, die im Zentrum dieser Debatte steht, ist, ob wir einen einzigen Rahmen finden können, der sowohl den Preis eines Laib Brotes als auch die heilige Bedeutung eines Familiennamens erklärt.

Dieses Paper rekapituliert die Arbeit von Terence Turner, einem prominenten Anthropologen, der den Großteil seiner Karriere mit der Untersuchung der Mebêngôkre im brasilianischen Amazonasgebiet verbrachte. Turner war bekannt dafür, versucht zu haben, Marx' Ideen auf nicht-kapitalistische Gesellschaften anzuwenden. Er argumentierte, dass jede Gesellschaft ihre Arbeit um einen zentralen „Wert“ organisiert, der wie ein Kompass wirkt und steuert, wie Menschen arbeiten und wie sie einander behandlich sind. Für die Mebêngôkre identifizierte Turner zwei Hauptwerte: „Macht“, die sich auf Autorität und Hierarchie bezieht, und „Schönheit“, die sich auf Harmonie, Ritual und sozialen Status bezieht. Turner glaubte, dass diese Werte im Wesentlichen Formen der Repräsentation sind – Symbole oder Ideen, die die Gemeinschaft nutzt, um ihre Arbeit und ihre Beziehungen zu verstehen. Er sah rituelle Zeremonien, in denen Menschen Namen austauschen und Tänze aufführen, als den primären Weg an, wie diese Werte geschaffen und geteilt werden. Seiner Ansicht nach produzierten die Mebêngôkre ständig „sozialen Wert“ durch ihr tägliches Leben und ihre Zeremonien, ganz ähnlich wie eine Fabrik Güter produziert.

Der Autor dieses neuen Papers, Ignacio S. Marmolejo, argumentiert jedoch, dass Turner einen entscheidenden Teil von Marx' Theorie übersehen hat. Marmolejo legt nahe, dass Turner den Wert zu sehr wie ein Symbol oder ein Zeichen behandelte, als eine Art, die Welt zu betrachten. Stattdessen schlägt Marmolejo vor, dass wahrer Wert im Sinne von Marx eine spezifische Art von „abstraktem Reichtum“ ist. Dies ist nicht bloß ein Gefühl oder ein Glaube; es ist eine greifbare Kraft, die das Handeln von Menschen befehlen kann, selbst wenn diese nicht vollständig verstehen, warum sie es tun. In kapitalistischen Gesellschaften ist diese Kraft das Geld. Es ist ein Objekt, das scheinbar ein Eigenleben führt und fähig ist, Menschen härter arbeiten zu lassen oder ihr Leben zu verändern, nur um mehr davon zu bekommen. Marmolejo argumentiert, dass Turner nicht erkannt hat, dass auch die Mebêngôkre eine Form dieses abstrakten Reichtums produzieren, er aber falsch identifiziert hat, worum es sich dabei handelt. Indem er sich zu sehr auf die „Schönheit“ der Rituale als Symbol konzentrierte, übersah Turner die harte, produktive Arbeit, die tatsächlich die Macht zur Kontrolle der Gemeinschaft schafft.

Das Paper wirft einen genaueren Blick auf die wichtigsten Zeremonien der Mebôkre, insbesondere auf die Rituale, bei denen „Große Namen“ von Ältesten an jüngere Mitglieder weitergegeben werden. Turner beschrieb diese Ereignisse als einen Weg für die Gemeinschaft, ihre gemeinsamen Werte auszudrücken und alle zusammenzubringen. Er sah die Namen und die Tänze als schöne Token, die die Einheit der Gruppe repräsentieren. Doch Marmolejo weist darauf hin, dass diese Rituale eine enorme Menge an körperlicher Arbeit erfordern. Menschen müssen Essen vorbereiten, Strukturen bauen, Tage lang Lieder proben und erschöpfende Tänze aufführen. Dies ist nicht nur eine Aufführung; es ist Arbeit. Der Autor argumentiert, dass diese rituelle Arbeit das Nächste ist, was die Mebêngôkre an der Art von „produktiver Arbeit“ haben, die Wert schafft. Genau wie ein Fabrikarbeiter eine Handelsware produziert, die verkauft werden kann, erschaffen die Mebêngôkre „nêkrêjx“ – einen Begriff für die wertvollen Namen, Lieder und rituellen Rechte, die weitergegeben werden. Diese Dinge sind nicht bloß hübsche Symbole; sie sind eine Form von Reichtum, der reale Macht besitzt.

Der entscheidende Unterschied liegt darin, wie dieser Reichtum funktioniert. In einem kapitalistischen System ist Geld eine Form von „abstraktem Reichtum“, der dazu genutzt werden kann, alles zu kaufen und jedermanns Arbeit zu befehlen. Es ist eine Kraft, die unabhängig von der Person existiert, die sie geschaffen hat. Marmolejo legt nahe, dass die Mebêngôkre eine ähnliche Kraft durch ihre Rituale erzeugen. Das von ihnen produzierte „nêkrêjx“ sind nicht bloß Repräsentationen von Schönheit; es sind Objekte, die eine Art Energie oder Potenz enthalten. Wenn ein Ältester einen Namen an einen Jüngeren weitergibt, schenkt er nicht einfach nur ein Geschenk; er überträgt ein Stück dieses abstrakten Reichtums, der dem Empfänger erlaubt, Respekt zu fordern und die Gemeinschaft zu organisieren. Das Paper argumentiert, dass Turner dies übersah, weil er sich auf die „Schönheit“ des Ereignisses konzentrierte statt auf die „Arbeit“, die es erschuf. Er sah das Ritual als einen Weg an, einen Wert zu verwirklichen, der bereits in den Köpfen der Menschen existierte, aber Marmolejo zeigt, dass das Ritual tatsächlich die Fabrik ist, in der dieser Wert hergestellt wird.

Diese Unterscheidung verändert unser Verständnis der Sozialstruktur der Mebêngôkre. Turner beschrieb ein System, in dem sich jeder basierend auf dem Alter in einer Hierarchie aufwärts und abwärts bewegt, wobei ältere Menschen mehr Macht haben. Er sah dies als ein natürliches, fast faires System, in dem Menschen schließlich an der Reihe sind zu führen. Marmolejo legt jedoch nahe, dass dieses System komplexer und vielleicht ungleicher ist, als Turner es realisiert hat. Die Ältesten, die die Rituale kontrollieren, sind diejenigen, die die „Energie“ der Gemeinschaftsarbeit einfangen. Sie entscheiden, wer die Namen erhält und wer nicht. Durch die Kontrolle des Flusses dieses abstrakten Reichtums wahren sie ihre Macht über die jüngere Generation. Das Paper argumentet, dass dies eine Form der Ausbeutung ist, ähnlich der Art und Weise, wie ein Chef in einer Fabrik die Arbeit der Angestellten kontrolliert, nur dass dies durch die Kontrolle von Ritual und Schönheit geschieht statt durch Löhne. Die „schönen“ Menschen, die die Namen und Rechte halten, sind diejenigen, die entscheiden dürfen, wie die Energie der Gemeinschaft genutzt wird.

Der Autor stellt auch die Idee infrage, dass die Mebêngôkre sich „einfach so“ aus Liebe zu ihrer Kultur entscheiden, an den Ritualen teilzunehmen. Während die Gemeinschaft zwar bereitwillig zusammenkommt, legt das Paper nahe, dass das System einen Druck zur Teilnahme erzeugt, dem man schwer entkommen kann. Die Arbeit, die zur Produktion dieser wertvollen Namen erforderlich ist, ist immens, und die Menschen, die die Arbeit verrichten, sind oft dieselben, die von den Ältesten kontrolliert werden. Das Paper stellt fest, dass die Mebêngôkre glauben, die Macht zur Erschaffung dieser Namen stamme aus äußeren Quellen, von den Geistern oder dem Kosmos, statt aus den Menschen selbst. Dieser Glaube hilft dabei, die Tatsache zu verschleiern, dass die Ältesten diejenigen sind, die diese Macht tatsächlich einfangen und verteilen. Es ist ein System, in dem die Arbeiter glauben, einen höheren Geist zu dienen, während die Kontrollierenden dieser Macht diejenigen sind, die am meisten profitieren.

Am Ende bietet das Paper eine neue Art und Weise, wie wir die Organisation verschiedener Gesellschaften betrachten können. Es schlägt vor, dass wir aufhören sollten, „Werte“ lediglich als Ideen oder Überzeugungen zu suchen, die Menschen teilen. Stattdessen sollten wir nach den spezifischen Formen des „abstrakten Reichtums“ suchen, die Gesellschaften erschaffen – Objekte oder Systeme, die die Kraft besitzen, Menschen auf eine bestimmte Weise handeln zu lassen. Für die Mebêngôkre findet sich dieser Reichtum in den rituellen Namen und Rechten, die durch harte Arbeit produziert werden. Für kapitalistische Gesellschaften ist es das Geld. Beides sind Formen von Reichtum, die menschliche Aktivität befehlen können, selbst wenn die beteiligten Menschen die Mechanik dahinter nicht vollständig verstehen. Das Paper kommt zu dem Schluss, dass wir durch dieses Verständnis die verborgenen Machtstrukturen in allen Gesellschaften verstehen können, nicht nur in jenen, die Geld verwenden. Es lädt uns ein, zu erkennen, dass der Kampf um den Wert nicht nur davon handelt, was Menschen als gut oder schön empfinden, sondern darum, wer die Kontrolle über die Energie erhält, die die Gesellschaft am Laufen hält.

Diese Analyse behauptet nicht, alle Geheimnisse der Mebêngôkre gelöst zu haben, noch deutet sie darauf hin, dass ihre Gesellschaft exakt wie eine kapitalistische sei. Der Autor merkt vorsichtig an, dass die spezifischen Arten, wie dieser abstrakte Reichtum geschaffen und genutzt wird, einzigartig für die Mebêngôkre sind. Die Rituale, die Namen und die Glaubensvorstellungen sind tief in ihrer spezifischen Kultur verwurzelt. Das Paper argumentiert jedoch, dass der zugrunde liegende Mechanismus – die Erschaffung einer Form von Reichtum, die Arbeit befehlt – ein universelles Merkmal menschlicher gesellschaftlicher Organisation ist, das bisher von Gelehrten übersehen wurde. Durch die Verschiebung des Fokus von „Wert als Symbol“ zu „Wert als Form von Reichtum“ eröffnet das Paper neue Fragen darüber, wie Macht in Gesellschaften funktioniert, die kein Geld verwenden. Es legt nahe, dass der Kampf um die Kontrolle über diese Formen von Reichtum ein grundlegender Teil der Menschheitsgeschichte ist, der unser Leben auch heute noch prägt, egal ob wir uns im Amazonasregenwald oder in einer modernen Stadt befinden. Die Arbeit von Turner war ein wichtiger Schritt zum Verständnis dieser Gesellschaften, aber diese neue Perspektive deutet darauf an, dass es noch viel zu lernen über die verborgenen Motoren des sozialen Lebens gibt.