When Practice Spaces Shrink: Livelihood Transitions and the Erosion of Pastoral Knowledge among the Brokpa

पूर्वी हिमालय की ऊँची, विरल हवाओं में, जीवन जीने का एक ऐसा तरीका सदियों से अस्तित्व में है जो लोगों और भूमि के बीच एक गहरे, घनिष्ठ संवाद पर निर्भर करता है। यह ब्रोपा समुदाय की दुनिया है, जो पश्चिमी अरुणाचल प्रदेश, भारत के एक स्वदेशी समुदाय हैं, जो पारंपरिक रूप से अपने याक के झुंडों को सर्दियों और गर्मियों के चरागाहों के बीच घुमाते रहे हैं। उनके लिए, भूमि को जानना केवल तथ्यों की एक सूची रखने के बारे में नहीं है; यह करते हुए सीखा जाने वाला एक कौशल है। यह घास को पढ़ पाने की क्षमता है कि वह चरने के लिए कब तैयार है, हवा में मौसम को महसूस करने की क्षमता, किसी विशिष्ट पहाड़ी जड़ी-बूटी से बीमार जानवर का उपचार करने की क्षमता, और उस मार्ग पर नेविगेट करने की क्षमता है जिस पर पीढ़ियों से यात्रा की गई है। इस प्रकार का ज्ञान, जिसे अक्सर पारंपरिक पारिस्थितिक ज्ञान कहा जाता है, पुस्तकों या संग्रहालयों में संग्रहीत नहीं होता है। यह पशुपालन की दैनिक दिनचर्या में, चलते समय सुनाई जाने वाली कहानियों में, और उन हाथों में जीवित रहता है जिन्होंने अपना पूरा जीवन पशुधन की देखभाल में बिताया है। जब ये दिनचर्या बदलती हैं, तो ज्ञान भी बदल जाता है, अक्सर उन तरीकों से जिन्हें बहुत देर होने तक देख पाना कठिन होता है।

WWF-India के शोधकर्ताओं ने हाल ही में यह समझने के लिए पंद्रह ब्रोपा गाँवों की यात्रा की कि जब दुनिया इसके आसपास बदलती है, तो इस जीवित ज्ञान का क्या होता है। उन्होंने केवल लोगों से यह नहीं पूछा कि क्या उन्हें पुरानी कहानियाँ याद हैं; उन्होंने यह देखा कि लोग वास्तव में अब कैसे रहते हैं। उन्होंने पाया कि यह ज्ञान इसलिए गायब नहीं हो रहा है क्योंकि युवा पीढ़ी ने अपना इतिहास भुला दिया है या अपनी संस्कृति में रुचि खो दी है। इसके बजाय, वे स्थान जहाँ यह ज्ञान सीखा और अभ्यास किया जाता है, सिकुड़ रहे हैं। शोधकर्ता इसे "अभ्यास-स्थान संकुचन" (practice-space contraction) कहते हैं। एक संगीत वाद्य यंत्र बजाने जैसे कौशल की कल्पना करें: आप सभी सुरों के नाम और संगीतकार का इतिहास जान सकते हैं, लेकिन यदि आपके पास बजाने के लिए कभी कोई वाद्य यंत्र न हो या अभ्यास करने का समय न हो, तो आप वास्तव में संगीत नहीं बजा सकते। ब्रोपा के लिए, "वाद्य यंत्र" झुंड, चरागाह और मौसमी यात्रा है। जब ये तक पहुँचना कठिन या कम सामान्य हो जाते हैं, तो ज्ञान का उपयोग करने और उसे आगे बढ़ाने की क्षमता फीकी पड़ जाती है, भले ही उसकी स्मृति बनी रहे।

2024 और 2025 के बीच किए गए इस अध्ययन में बुजुर्गों, चरवाहों, महिलाओं और युवाओं सहित 220 लोगों से बातचीत शामिल थी। निष्कर्ष परिवर्तन की एक जटिल तस्वीर पेश करते हैं। कई गाँवों में, परिवार अब केवल पशुपालन पर निर्भर नहीं हैं। उन्होंने सीमा सड़क संगठन (BRO-GREF), पर्यटन, या अन्य अनुबंध श्रम और सेवा-आधारित आजीविका में नौकरियां ली हैं। ये नौकरियां स्थिर आय और ऊंचे पहाड़ों में याक घुमाने के कठिन शारीरिक श्रम की तुलना में कम कष्टदायक हैं। परिणामस्वरूप, कम परिवार मौसमी रूप से अपने झुंडों को घुमाते हैं। कुछ गाँवों में, केवल कुछ ही परिवार अभी भी पूर्ण प्रवास का अभ्यास करते हैं, जबकि अन्य में, पशुपालन एक गौण गतिविधि बन गया है या पूरी तरह से रुक गया है।

यह बदलाव ज्ञान के हस्तांतरण पर सीधा प्रभाव डालता है। अतीत में, बच्चे अपने बुजुर्गों के साथ चलते हुए, यह देखते हुए सीखते थे कि वे रास्ता कैसे चुनते हैं, वे एक बीमार जानवर का इलाज कैसे करते हैं, और वे परिदृश्य को कैसे पढ़ते हैं। आज, कई बच्चे अपने गाँवों से दूर आवासीय विद्यालयों में जाते हैं, जो अक्सर महीनों के लिए दूर रहते हैं। वे कक्षा में गणित और विज्ञान सीखते हैं, लेकिन वे चरागाह के दैनिक पाठों को चूक जाते हैं। एक युवा व्यक्ति यह जान सकता है कि याक का ऊन मूल्यवान है या एक निश्चित पौधे का उपयोग औषधि के रूप में किया जाता है, लेकिन वह यह नहीं जान पाएगा कि सही समय पर ऊन कैसे एकत्र किया जाए या औषधि को प्रभावी ढंग से कैसे तैयार किया जाए। ज्ञान एक ऐसी कहानी बन जाता है जिसे वे सुनाते हैं, न कि एक ऐसा कौशल जिसे वे कर सकते हैं।

शोधकर्ताओं ने यह भी पाया कि पशुपालन के लिए भौतिक वातावरण अधिक कठिन हो गया है। सुरक्षा कारणों से सीमा क्षेत्र की कड़ी निगरानी की जाती है। सैन्य और अर्धसैनिक उपस्थिति का अर्थ है कि कुछ पारंपरिक चराई मार्ग अब प्रतिबंधित हैं या उन्हें पार करने के लिए विशेष अनुमति की आवश्यकता है। चरवाहे अपने जानवरों को तब तक स्वतंत्र रूप से नहीं घुमा सकते जब तक घास तैयार न हो जाए; उन्हें अनुमति मिलने का इंतजार करना पड़ता है या चेकपॉइंट्स के चारों ओर रास्ता बनाना पड़ता है। इससे पशुओं का आवागमन अप्रत्याशित हो जाता है। जब कोई मार्ग अवरुद्ध या परिवर्तित होता है, तो उस पथ का विशिष्ट ज्ञान—पानी कहाँ है, घास सबसे अच्छी कहाँ है, शिकारी कहाँ छिपे हैं—उपयोग नहीं किया जा सकता या अगली पीढ़ी को सिखाया नहीं जा सकता। इसके अलावा, नई चुनौतियाँ भी सामने आई हैं, जैसे पशुओं को प्रभावित करने वाली अपरिचित बीमारियाँ और बदलते मौसम के पैटर्न जो मौसम के पुराने संकेतों को कम विश्वसनीय बना देते हैं। जब एक परिचित उपचार एक नई बीमारी पर काम नहीं करता है, या जब गलत समय पर बर्फ गिरती है, तो पुराने तरीकों में विश्वास डगमगा जाता है, इसलिए नहीं कि पुराना ज्ञान गलत है, बल्कि इसलिए क्योंकि दुनिया उनके अभ्यासों के अनुकूल होने से कहीं अधिक तेजी से बदल गई है।

पुरुषों और महिलाओं के लिए स्थिति अलग है। ब्रोपा समुदायों में महिलाएँ दैनिक कार्यों का एक बड़ा हिस्सा करती हैं, जैसे याक का दूध निकालना, पनीर और मक्खन बनाना, और महीन रेशे (down fiber) को संसाधित करना जिसका उपयोग बुनाई के लिए किया जाता है। उनके पास इन कार्यों का गहरा, व्यावहारिक ज्ञान है। हालाँकि, भूमि, प्रवास मार्गों और समुदाय के नियमों के बारे में निर्णय लेने की शक्ति आमतौर पर पुरुषों के पास होती है, जो पिता की रेखा के माध्यम से भूमि के अधिकार प्राप्त करते हैं। इसका अर्थ यह है कि महिलाओं के पास जानवरों की देखभाल करने का कौशल तो होता है, लेकिन उनके पास उन निर्णयों के बारे में कोई अधिकार नहीं होता जो यह निर्धारित करते हैं कि उनके जानवर चर सकते हैं या चल सकते हैं। जैसे-जैसे पशुपालन के अवसर कम होते जा रहे हैं, महिलाओं के पास मौजूद विशिष्ट कौशल खोने के जोखिम में हैं, भले ही वे बुनाई या सरकारी काम जैसे अन्य कार्यों के माध्यम से नई आर्थिक शक्ति प्राप्त कर रही हों।

इन गाँवों के युवा अपनी विरासत को नकार नहीं रहे हैं। वे चरवाहे के रूप में अपनी पहचान के बारे में गर्व से बात करते हैं और अपनी परंपराओं के सांस्कृतिक महत्व को समझते हैं। हालाँकि, वे एक व्यावहारिक विकल्प चुन रहे हैं। वे पशुपालन को एक वेतन वाली नौकरी की तुलना में जोखिम भरा, शारीरिक रूप से कठिन और अनिश्चित देखते हैं। वे अपनी संस्कृति के प्रतीकों—कहानियों, उत्पादों, पहचान—को बनाए रखने के इच्छुक हैं, लेकिन वे उस कठिन श्रम को करने के लिए कम इच्छुक हैं जो उस ज्ञान को जीवित रखता है। कुछ लोग अपनी संस्कृति का उपयोग करने के नए तरीके खोजने की कोशिश कर रहे हैं, जैसे पर्यटन अनुभव बनाना या याक उत्पादों को बेचना, लेकिन शोधकर्ता नोट करते हैं कि ये गतिविधियाँ आवश्यक रूप से भूमि को पढ़ने या झुंड के प्रबंधन के गहरे, व्यावहारिक कौशल को नहीं सिखाती हैं।

अध्ययन का निष्कर्ष है कि इस ज्ञान को बचाने के लिए इसे केवल लिखना या कहानियों को रिकॉर्ड करना पर्याप्त नहीं है। दस्तावेजीकरण उपयोगी है, लेकिन यह करने के अनुभव की जगह नहीं ले सकता। इस ज्ञान को जीवित रखने के लिए, उन स्थितियों का समर्थन करना आवश्यक है जो लोगों को इसका अभ्यास करने की अनुमति देती हैं। इसका अर्थ यह है कि चरवाहों को अभी भी अपने चरागाहों तक पहुँच सुनिश्चित करनी चाहिए, युवाओं को करने के माध्यम से सीखने का अवसर मिलना चाहिए, और भूमि को नियंत्रित करने वाले संस्थानों में उन सभी को शामिल किया जाना चाहिए जो उस पर काम करते हैं। शोधकर्ताओं का सुझाव है कि लक्ष्य समुदायों को अतीत में रहने के लिए मजबूर करना नहीं होना चाहिए, बल्कि यह सुनिश्चित करना होना चाहिए कि यदि वे पशुपालन जारी रखने का विकल्प चुनते हैं, तो उनके पास इसके लिए स्थान, स्वतंत्रता और समर्थन हो। यदि अभ्यास के स्थान सिकुड़ते रहे, तो यह ज्ञान अंततः केवल एक स्मृति बनकर रह जाएगा कि पहले क्या हुआ करता था, न कि भविष्य के लिए एक जीवित मार्गदर्शक।