When Practice Spaces Shrink: Livelihood Transitions and the Erosion of Pastoral Knowledge among the Brokpa

In der hohen, dünnen Luft des östlichen Himalayas existiert seit Jahrhunderten eine Lebensweise, die auf einem tiefen, intimen Zwiegespräch zwischen den Menschen und dem Land beruht. Dies ist die Welt der Brokpa, einer indigenen Gemeinschaft in West-Arunachal Pradesh, Indien, die traditionell ihre Yak-Herden zwischen Winter- und Sommerweiden wandern lässt. Für sie bedeutet das Wissen über das Land nicht nur das Besitzen einer Liste von Fakten; es ist eine Fertigkeit, die durch Tun erlernt wird. Es ist die Fähigkeit, das Gras zu lesen, um zu wissen, wann es bereit zur Beweidung ist, den Wetterumschwung im Wind zu spüren, ein krankes Tier mit einem spezifischen Bergkraut zu behandeln und eine Route zu navigieren, die seit Generationen beschritten wurde. Diese Art von Wissen, das oft als traditionelles ökologisches Wissen bezeichnet wird, ist nicht in Büchern oder Museen gespeichert. Es lebt in den täglichen Routinen der Viehhaltung, in den Geschichten, die beim Wandern erzählt werden, und in den Händen derer, die ein Leben lang lang gesorgt haben. Wenn sich diese Routinen ändern, verändert sich auch das Wissen selbst – oft auf eine Weise, die schwer zu erkennen ist, bis es zu spät ist.

Forscher von WWF-India reisten kürzlich in fünfzehn Brokpa-Dörfer, um zu verstehen, was mit diesem lebendigen Wissen geschieht, wenn sich die Welt um es herum verschiebt. Sie fragten die Menschen nicht einfach nur, ob sie sich an alte Geschichten erinnerten; sie untersuchten, wie die Menschen heute tatsächlich leben. Sie fanden heraus, dass das Wissen nicht verschwindet, weil die jüngere Generation ihre Geschichte vergessen oder das Interesse an ihrer Kultur verloren hat. Stattdessen schrumpfen die Orte, an denen dieses Wissen gelernt und praktiziert wird. Die Forscher nennen dies „Praxisraum-Kontraktion“ (practice-space contraction). Stellen Sie sich eine Fertigkeit wie das Spielen eines Musikinstruments vor: Man kann zwar alle Noten kennen und die Geschichte des Komponisten wissen, aber wenn man nie ein Instrument zum Spielen oder Zeit zum Üben hat, kann man die Musik nicht wirklich spielen. Für die Brokpa ist das „Instrument“ die Herde, die Weide und die saisonale Reise. Wenn der Zugang zu diesen Dingen schwieriger wird oder sie seltener vorkommen, verblasst die Fähigkeit, das Wissen anzuwenden und weiterzugeben, selbst wenn die Erinnerung daran bestehen bleibt.

Die Studie, die zwischen 2024 und 2025 durchgeführt wurde, umfasste Gespräche mit 220 Personen, darunter Älteste, Hirten, Frauen und junge Menschen. Die Ergebnisse zeichnen ein komplexes Bild des Wandels. In vielen Dörfern verlassen sich Familien nicht mehr ausschließlich auf die Viehhaltung. Sie haben Jobs bei der Border Roads Organisation (BRO-GREF) angenommen, arbeiten im Tourismus oder gehen anderen lohnabhängigen Tätigkeiten und Dienstleistungen nach. Diese Jobs bieten ein regelmäßiges Einkommen und weniger körperliche Strapazen als die mühsame Arbeit, Yaks über hohe Berge zu treiben. Infolgedessen wandern weniger Familien saisonal mit ihren Herden. In einigen Dörfern betreiben nur noch wenige Haushalte die vollständige Migration, während in anderen die Viehhaltung zu einer Nebentätigkeit geworden ist oder ganz aufgehört hat.

Dieser Wandel hat direkte Auswirkungen darauf, wie Wissen weitergegeben wird. Früher lernten Kinder, indem sie neben ihren Ältesten hergingen und beobachteten, wie diese den Weg wählten, wie sie ein krankes Tier behandelten und wie sie die Landschaft lasen. Heute besuchen viele Kinder Wohnschulen weit entfernt von ihren Dörfern, oft für Monate am Stück. Sie lernen Mathematik und Naturwissenschaften in einem Klassenzimmer, aber sie verpassen die täglichen Lektionen auf der Weide. Ein junger Mensch mag wissen, dass Yakwolle wertvoll ist oder dass eine bestimmte Pflanze als Medizin verwendet wird, aber er weiß vielleicht nicht, wie man die Wolle zum richtigen Zeitpunkt sammelt oder die Medizin effektiv zubereitet. Das Wissen wird zu einer Geschichte, die sie erzählen, statt zu einer Fertigkeit, die sie ausüben können.

Die Forscher fanden auch heraus, dass die physische Umgebung für die Viehhaltung schwieriger geworden ist. Die Grenzregion wird aus Sicherheitsgründen streng überwacht. Die militärische und paramilitärische Präsenz bedeutet, dass einige traditionelle Weiderouten nun eingeschränkt sind oder eine spezielle Genehmigung zum Überqueren erfordern. Hirten können ihre Tiere nicht einfach bewegen, wenn das Gras bereit ist; sie müssen auf eine Freigabe warten oder um Checkpoints herum navigieren. Dies macht die Bewegung der Herden unvorhersehbar. Wenn eine Route blockiert oder geändert wird, kann das spezifische Wissen über diesen Pfad – wo das Wasser ist, wo das Gras am besten wächst, wo die Raubtiere lauern – nicht genutzt oder an die nächste Generation weitergegeben werden. Zudem sind neue Herausforderungen aufgetaucht, wie etwa unbekannte Krankheiten, die das Vieh betreffen, und sich ändernde Wetterlagen, die die alten Anzeichen der Jahreszeiten weniger zuverlässig machen. Wenn ein vertrautes Heilmittel bei einer neuen Krankheit nicht wirkt oder der Schnee zur falschen Zeit fällt, wird das Vertrauen in die alten Wege erschüttert – nicht, weil das Wissen falsch ist, sondern weil sich die Welt schneller verändert hat, als die Praktiken sich anpassen können.

Die Situation unterscheidet sich zwischen Männern und Frauen. Frauen in den Brokpa-Gemeinschaften leisten einen Großteil der täglichen Arbeit, wie das Melken der Yaks, das Herstellen von Käse und Butter sowie die Verarbeitung der feinen Daunenfasern, die zum Weben verwendet werden. Sie besitzen tiefes, praktisches Wissen über diese Aufgaben. Die Macht jedoch, Entscheidungen über das Land, die Wanderrouten und die Regeln der Gemeinschaft zu treffen, liegt meist bei den Männern, die die Rechte am Land durch die väterliche Linie erben. Das bedeutet, dass Frauen zwar oft die Fähigkeiten besitzen, sich um die Tiere zu kümmern, aber kein Mitspracherecht bei den Entscheidungen haben, die bestimmen, ob diese Tiere grasen oder ziehen dürfen. Während die Möglichkeiten der Viehhaltung schrumpfen, sind die spezifischen Fähigkeiten der Frauen gefährdet, selbst wenn sie durch andere Tätigkeiten wie Weben oder Regierungsarbeit an neuer wirtschaftlicher Macht gewinnen.

Die jungen Menschen in diesen Dörfern lehnen ihr Erbe nicht ab. Sie sprechen mit Stolz über ihre Identität als Hirten und verstehen die kulturelle Bedeutung ihrer Traditionen. Sie treffen jedoch eine praktische Entscheidung. Sie sehen die Viehhaltung im Vergleich zu einem festen Lohnjob als riskant, körperlich anstrengend und ungewiss an. Sie sind bereit, die Symbole ihrer Kultur – die Geschichten, die Produkte, die Identität – zu bewahren, aber sie sind weniger bereit, die harte Arbeit zu leisten, die das Wissen lebendig hält. Einige versuchen, neue Wege zu finden, ihre Kultur zu nutzen, wie etwa das Schaffen von Tourismuserlebnissen oder den Verkauf von Yak-Produkten, doch die Forscher stellen fest, dass diese Aktivitäten nicht zwangsläufig die tiefen, praktischen Fertigkeiten des Lesens des Landes oder der Verwaltung einer Herde vermitteln.

Die Studie kommt zu dem Schluss, dass die Rettung dieses Wissens mehr erfordert, als es nur aufzuschreiben oder Geschichten aufzuzeichnen. Dokumentation ist nützlich, aber sie kann die Erfahrung des Tuns nicht ersetzen. Um das Wissen lebendig zu halten, müssen die Bedingungen unterstützt werden, die es den Menschen ermöglichen, es zu praktizieren. Dies bedeutet sicherzustellen, dass Hirten weiterhin Zugang zu ihren Weiden haben, dass junge Menschen die Chance haben, durch Tun zu lernen, und dass die Institutionen, die das Land verwalten, alle einschließen, die darauf arbeiten. Die Forscher schlagen vor, dass das Ziel nicht darin bestehen sollte, Gemeinschaften dazu zu zwingen, in der Vergangenheit zu bleiben, sondern sicherzustellen, dass sie – falls sie sich entscheiden, die Viehhaltung fortzuführen – den Raum, die Freiheit und die Unterstützung dafür haben. Wenn die Praxisräume weiter schrumpfen, wird das Wissen schließlich zu einer Erinnerung an das, was einmal war, statt zu einem lebendigen Leitfaden für die Zukunft.