When Practice Spaces Shrink: Livelihood Transitions and the Erosion of Pastoral Knowledge among the Brokpa
S'appuyant sur une recherche qualitative menée auprès des Brokpa de l'ouest de l'Arunachal Pradesh, cet article soutient que l'érosion des connaissances écologiques traditionnelles est moins due à un oubli culturel qu'à la contraction des espaces de pratique causée par la diversification des moyens de subsistance, la gouvernance des zones frontalières et l'incertitude environnementale, qui restreignent les conditions nécessaires à l'apprentissage et à la mise en œuvre du savoir pastoral.
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Dans l'air rare et ténu de l'est de l'Himalaya, un mode de vie existe depuis des siècles, fondé sur une conversation profonde et intime entre les hommes et la terre. C'est le monde des Brokpa, une communauté autochtone du district de l'Arunachal occidental, en Inde, qui déplacent traditionnellement leurs troupeaux de yaks entre les pâturages d'hiver et d'été. Pour eux, connaître la terre ne consiste pas seulement à posséder une liste de faits ; c'est une compétence qui s'apprend par la pratique. C'est la capacité de lire l'herbe pour savoir quand elle est prête pour le pâturage, de ressentir la météo dans le vent, de soigner un animal malade avec une herbe de montagne spécifique, et de naviguer sur une route parcourue depuis des générations. Ce type de savoir, souvent appelé connaissance écologique traditionnelle, n'est pas stocké dans des livres ou des musées. Il vit dans les routines quotidiennes du pâturage, dans les histoires racontées en marchant, et dans les mains de ceux qui ont passé une vie entière à s'occuper du bétail. Lorsque ces routines changent, le savoir lui-même change, souvent de manières difficiles à percevoir avant qu'il ne soit trop tard.
Des chercheurs de WWF-India se sont récemment rendus dans quinze villages Brokpa pour comprendre ce qui arrive à ce savoir vivant lorsque le monde qui l'entoure bascule. Ils ne se sont pas contentés de demander aux gens s'ils se souvenaient des vieilles histoires ; ils ont observé comment les gens vivent réellement aujourd'hui. Ils ont découvert que le savoir ne disparaît pas parce que la jeune génération aurait oublié son histoire ou perdu l'intérêt pour sa culture. Au contraire, les lieux où ce savoir est appris et pratiqué se réduisent. Les chercheurs appellent cela la « contraction de l'espace de pratique ». Imaginez une compétence comme le jeu d'un instrument de musique : vous pouvez connaître le nom de toutes les notes et l'histoire du compositeur, mais si vous n'avez jamais d'instrument à jouer ou de moment pour pratiquer, vous ne pouvez pas vraiment jouer la musique. Pour les Brokpa, l'« instrument » est le troupeau, le pâturage et le voyage saisonnier. Quand ces éléments deviennent plus difficiles d'accès ou moins fréquents, la capacité d'utiliser et de transmettre le savoir s'étiole, même si le souvenir de celui-ci demeure.
L'étude, menée entre 2024 et 2025, a impliqué l'entretien de 220 personnes, incluant des aînés, des éleveurs, des femmes et des jeunes. Les conclusions révèlent un tableau complexe de changement. Dans de nombreux villages, les familles ne dépendent plus uniquement de l'élevage. Elles ont pris des emplois auprès de l'Organisation des routes frontalières (BRO-GREF), travaillent dans le tourisme, ou occupent d'autres emplois de main-d'œuvre contractuelle et de services. Ces emplois offrent un revenu régulier et moins de pénibilité physique que le travail épuisant consistant à déplacer des yaks à travers les hautes montagnes. En conséquence, de moins en moins de familles pratiquent la migration saisonnière. Dans certains villages, seule une poignée de ménages pratique encore la migration complète, tandis que dans d'autres, l'élevage est devenu une activité secondaire ou a totalement cessé.
Ce changement a un impact direct sur la transmission du savoir. Autrefois, les enfants apprenaient en marchant aux côtés de leurs aînés, en observant comment ils choisissaient le chemin, comment ils soignaient un animal malade, et comment ils lisaient le paysage. Aujourd'hui, beaucoup d'enfants fréquentent des écoles résidentielles loin de leurs villages, souvent pendant plusieurs mois. Ils apprennent les mathématiques et les sciences dans une salle de classe, mais ils manquent les leçons quotidiennes du pâturage. Un jeune peut savoir que la laine de yak est précieuse ou qu'une certaine plante est utilisée pour la médecine, mais il peut ne pas savoir comment récolter la laine au bon moment ou comment préparer efficacement le remède. Le savoir devient une histoire qu'ils racontent, plutôt qu'une compétence qu'ils exercent.
Les chercheurs ont également constaté que l'environnement physique de l'élevage est devenu plus difficile. La région frontalière est étroitement surveillée pour des raisons de sécurité. La présence militaire et paramilitaire signifie que certaines routes de pâturage traditionnelles sont désormais restreintes ou nécessitent une autorisation spéciale pour être traversées. Les éleveurs ne peuvent pas simplement déplacer leurs animaux quand l'herbe est prête ; ils doivent attendre une autorisation ou contourner les points de contrôle. Cela rend le mouvement des troupeaux imprévisible. Lorsqu'une route est bloquée ou modifiée, la connaissance spécifique de ce chemin — où se trouve l'eau, où l'herbe est la meilleure, où se cachent les prédateurs — ne peut plus être utilisée ni enseignée à la génération suivante. De plus, de nouveaux défis sont apparus, tels que des maladies inconnues affectant le bétail et des changements météorologiques qui rendent les anciens signes des saisons moins fiables. Lorsqu'un remède familier ne fonctionne pas sur une nouvelle maladie, ou que la neige tombe au mauvais moment, la confiance dans les anciennes méthodes est ébranlée, non pas parce que le savoir est erroné, mais parce que le monde a changé plus vite que les pratiques ne peuvent s'adapter.
La situation diffère entre les hommes et les femmes. Les femmes des communautés Brokpa accomplissent une part immense du travail quotidien, comme la traite des yaks, la fabrication de fromage et de beurre, et la transformation de la fine fibre de duvet utilisée pour le tissage. Elles possèdent un savoir pratique profond de ces tâches. Cependant, le pouvoir de prendre des décisions concernant la terre, les routes de migration et les règles de la communauté repose généralement sur les hommes, qui héritent des droits sur la terre par la lignée paternelle. Cela signifie que les femmes possèdent souvent les compétences pour soigner les animaux, mais n'ont aucun mot à dire sur les décisions qui déterminent si ces animaux peuvent paître ou se déplacer. À mesure que les opportunités d'élevage diminuent, les compétences spécifiques des femmes risquent de se perdre, même si elles acquièrent un nouveau pouvoir économique grâce à d'autres emplois comme le tissage ou les emplois gouvernementaux.
Les jeunes de ces villages ne rejettent pas leur héritage. Ils parlent avec fierté de leur identité d'éleveurs et comprennent l'importance culturelle de leurs traditions. Cependant, ils font un choix pragmatique. Ils voient l'élevage comme une activité risquée, physiquement exigeante et incertaine par rapport à la stabilité d'un emploi salarié. Ils sont prêts à conserver les symboles de leur culture — les histoires, les produits, l'identité — mais ils sont moins disposés à effectuer le travail acharné qui maintient le savoir vivant. Certains tentent de trouver de nouvelles façons d'utiliser leur culture, comme la création d'expériences touristiques ou la vente de produits de yak, mais les chercheurs notent que ces activités n'enseignent pas nécessairement les compétences pratiques profondes de lecture de la terre ou de gestion d'un troupeau.
L'étude conclut que la sauvegarde de ce savoir nécessite plus que de simplement l'écrire ou d'enregistrer des récits. La documentation est utile, mais elle ne peut remplacer l'expérience de la pratique. Pour maintenir le savoir vivant, les conditions qui permettent de le pratiquer doivent être soutenues. Cela signifie garantir que les éleveurs puissent toujours accéder à leurs pâturages, que les jeunes aient la possibilité d'apprendre par la pratique, et que les institutions régissant la terre incluent tous ceux qui la travaillent. Les chercheurs suggèrent que l'objectif ne doit pas être de forcer les communautés à rester dans le passé, mais de s'assurer que, s'ils choisissent de continuer l'élevage, ils disposent de l'espace, de la liberté et du soutien nécessaires pour le faire. Si les espaces de pratique continuent de rétrécir, le savoir deviendra un souvenir de ce qui fut, plutôt qu'un guide vivant pour l'avenir.
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