When Practice Spaces Shrink: Livelihood Transitions and the Erosion of Pastoral Knowledge among the Brokpa

東ヒマラヤヤの高い、薄い空気の中で、人々と言の葉が土地と深く親密に対話することに依存する生活様式が、何世紀にもわたって存在してきました。これは、インド、アルナーチャル・プラデーシュ州西部における先住民コミュニティである、ブクパの人々の世界です。彼らは伝統的に、冬と夏の牧草地を移動しながらヤクの群れを移動させてきました。彼らにとって、土地を知ることは単に事実のリストを持つことではありません。それは、実践することによって学ばれるスキルなのです。それは、草の状態を読み取って放牧の準備が整った時期を知ること、風の中に天候を感じ取ること、特定の山の薬草を使って病気の動物を治療すること、そして世代を超えて歩かれてきたルートをナビゲートすることです。このような知識は、しばしば「伝統的生態学的知識」と呼ばれます。それは本や博物館に保存されているのではなく、放牧の日常的なルーチンの中に、歩きながら語られる物語の中に、そして生涯をかけて家畜の世話に捧げてきた人々の手の中に生きているのです。これらのルーチンが変化するとき、知識そのものも変化しますが、それはあまりに早く気づかないうちに起こる変化であることが多いのです。

WWF-Indiaの研究者たちは最近、周囲の世界が変化するときに、この生きた知識に何が起こるのかを理解するために、15のブクパの村々を訪れました。彼らは単に人々に対して古い物語を覚えているかどうかを尋ねたのではありません。彼らは、人々が今どのように実際に生きているかを見ました。彼らは、知識が消滅しているのは、若い世代が自分たちの歴史を忘れたり、文化への関心を失ったりしたからではないことを発見しました。そうではなく、この知識が学習され、実践される場所が縮小しているのです。研究者たちはこれを「実践空間の収縮（practice-space contraction）」と呼んでいます。楽器の演奏のようなスキルを想像してみてください。すべての音の名前や作曲家の歴史を知っていたとしても、もし一度も楽器を弾くことができなかったり、練習する時間がなかったりすれば、真の意味で音楽を奏でることはできません。ブクパにとって、「楽器」とは、群れであり、牧草地であり、季節の旅なのです。これらがアクセスしにくくなったり、一般的でなくなったりすると、たとえ記憶が残っていたとしても、知識を使う能力は衰退していきます。

2024年から2025年にかけて行われたこの調査では、長老、放牧者、女性、そして若者を含む220人を対象に聞き取りを行いました。その結果は、変化の複雑な姿を明らかにしています。多くの村では、家族はもはや放牧だけに頼っていません。彼らは国境道路機構（BRO-GREF）での仕事や、観光業、あるいはその他の契約労働やサービス業に基づいた生計手段に従事しています。これらの仕事は、高山を越えてヤクを移動させる過酷な労働よりも、安定した収入と身体的負担の少なさを提供します。その結果、季節ごとに群れを移動させる家族は減少しています。一部の村では、依然として全行程の移動を行う世帯はわずか数軒しか残っておらず、他の村では、放牧は副次的な活動になっているか、あるいは完全に停止しています。

この変化は、知識の継承に直接的な影響を与えています。かつて、子供たちは年長者の傍らを歩き、彼らがどのように道を選び、どのように病気の動物を扱い、どのように風景を読み取るかを観察することで学びました。今日、多くの子供たちは村から遠く離れた寄宿制学校に通っており、数ヶ月間離れることも珍しくありません。彼らは教室で数学や科学を学びますが、牧草地での日々のレッスンを逃しています。ある若者は、ヤクの毛が価値あるものであることや、特定の植物が薬として使われることを知っているかもしれませんが、いつ適切な時期に毛を採取するか、あるいはどのように効果的に薬を調合するかについては知らないかもしれません。知識は、彼らが実践できるスキルではなく、語られる「物語」になってしまうのです。

また、研究者たちは、放牧のための物理的な環境がより困難になっていることも発見しました。国境地域は、安全保障上の理由から厳重に監視されています。軍や準軍事組織の存在により、伝統的な放牧ルートのいくつかは現在、制限されていたり、通過に特別な許可が必要だったりします。放牧者は、草の準備が整ったときに自由に動物を移動させることはできず、許可を待つか、検問所を回避しなければなりません。これにより、群れの移動は予測不能になります。ルートが遮断されたり変更されたりすると、その道のどこに水があり、どこに最高の草があり、どこに捕食者が潜んでいるかという、その経路に関する特定の知識を使うことも教えることもできなくなります。さらに、家畜に影響を与える未知の病気や、季節の兆候を以前ほど信頼できなくさせるような変化する天候といった、新たな課題も出現しています。馴染みの治療法が新しい病気に効かなかったり、雪が時期外れに降ったりするとき、それは知識が間違っているからではなく、世界が実践の適応速度よりも速く変化してしまったために、古いやり方への信頼が揺らいでいるのです。

状況は男女で異なります。ブクパのコミュニティにおいて、女性はヤクの乳搾り、チーズやバター作り、織りに使われる細かなダウン繊維の加工など、膨大な日常業務を担っています。彼女たちはこれらの作業に関する深い実践的知識を持っています。しかし、土地に関する決定、移動ルート、およびコミュニティの規則に関する決定権は通常、父系を通じて土地の権利を継承する男性にあります。これは、女性は動物を世話するスキルを持っているものの、その動物を放牧できるか移動できるかを決定する決定を下す権利を持っていないことを意味します。放牧の機会が縮小するにつれ、女性が持つ特定のスキルは失われるリスクにさらされていますが、一方で、織物や政府関連の仕事などを通じて新たな経済的力を獲得しています。

村の若者たちは、自分たちの遺産を拒絶しているわけではありません。彼らは自分たちが放牧者であるというアイデンティティについて誇りを持って語り、自分たちの伝統の文化的重要性を理解しています。しかし、彼らは現実的な選択をしています。彼らは、賃金労働と比較して、放牧をリスクが高く、肉体的に厳しく、不確実なものだと見ています。彼らは自分たちの文化の象徴（物語、製品、アイデンティティ）は維持しようとしますが、その知識を維持するための過酷な労働を行う意欲は低くなっています。彼らの中には、観光体験の創出やヤク製品の販売など、文化を活かす新しい方法を見出そうとしている人もいますが、研究者たちは、こうした活動が必ずしも土地を読み解いたり群れを管理したりする深い実践的スキルを教えるものではないと指摘しています。

この研究は、この知識を守るためには、単に書き留めたり物語を記録したりするだけでは不十分であると結論付けています。記録は有用ですが、実践することに代わるものにはなりません。知識を生かし続けるためには、人々がそれを実践することを可能にする条件がサポートされなければなりません。これは、放牧者が引き続き牧草地にアクセスできるようにすること、若者が「実践を通じて学ぶ」機会を持つこと、そして土地を管理する機関に、そこで働くすべての人々が含まれることを意味します。研究者たちは、目標とはコミュニティに過去に留まるよう強いることではなく、もし彼らが放牧を継続することを選択した場合、そのための空間、自由、そして支援を確保することであると示唆しています。もし実践の場が縮小し続ければ、知識はやがて、未来のための生きたガイドではなく、かつてあったものの「記憶」となってしまうのです。