“Like Us, You’re In Between”: Parsi Identity as Liminal Becoming in Contemporary Historical Crime Novels of Bombay

लोग स्वयं को कैसे देखते हैं और समाज कैसे बदलता है, इस अध्ययन में विद्वान अक्सर उन समूहों पर नज़र रखते हैं जो दो दुनियाओं के बीच फंसे हुए हैं। वे पूछ सकते हैं कि क्या कोई समुदाय केवल "मिश्रित" (mixed) है, जो दो संस्कृतियों को एक नए पूर्ण रूप में मिला रहा है, या क्या वह "सीमांत" (marginal) है, जिसे हाशिए पर धकेल दिया गया है और केंद्र से बाहर कर दिया गया है। ये पहचान के बारें में सोचने के उपयोगी तरीके हैं, लेकिन ये उस यात्रा के बीच में फंसे होने के अहसास को हमेशा नहीं पकड़ पाते जो कभी समाप्त न होने वाली लगती है। एक अलग विचार, जिसे 'लिमिनैलिटी' (liminality - संक्रमणकालीन अवस्था) कहा जाता है, एक अधिक सटीक उपकरण प्रदान करता है। मूल रूप से मानवशास्त्रियों द्वारा किसी संस्कार (rite of passage) के उस अजीब, बीच वाले चरण का वर्णन करने के लिए विकसित किया गया था—जैसे बचपन छोड़ने और वयस्क बनने के बीच का समय—यह अवधारणा बताती है कि कुछ समूह संक्रमण की एक स्थायी अवस्था में रहते हैं। वे केवल मिश्रित या बहिष्कृत नहीं हैं; वे निरंतर एक दहलीज को पार कर रहे हैं, बिना किसी अंतिम गंतव्य तक पहुँचे। यह अवस्था कोई गलती या अस्थायी त्रुटि नहीं है; कुछ समुदायों के लिए, यह उनके अस्तित्व की परिभाषित स्थिति है, जो इतिहास, राजनीति और जीवन जीने के बारे में उनके दैनिक विकल्पों से आकार लेती है।

शोधकर्ताओं मुहिसीना नजीब और जोसेफ कोयिप्पली जोसेफ का एक हालिया अध्ययन बॉम्बे (अब मुंबई) की पृष्ठभूमि पर आधारित तीन ऐतिहासिक अपराध उपन्यासों के माध्यम से इस विचार की पड़ताल करता है। लेखकों ने इन कहानियों को इसलिए नहीं चुना क्योंकि वे काल्पनिक हैं, बल्कि इसलिए क्योंकि ऐतिहासिक रहस्य की विधा दैनिक जीवन के सूक्ष्म विवरणों पर बहुत ध्यान देती है: लोग क्या पहनते हैं, वे क्या खाते हैं, वे कहाँ रहते हैं, और वे कैसे बोलते हैं। 1892, 1921 और 1950 की पृष्ठभूमि वाले उपन्यासों का परीक्षण करके, शोधकर्ता पारसी समुदाय के अनुभव का पता लगाते हैं, जो ज़ोरोस्ट्रियन (पारसी) का एक छोटा समूह है जो सदियों पहले भारत में बस गया था। अध्ययन का तर्क है कि पारसी पहचान को एक पूर्ण उत्पाद के रूप में नहीं, बल्कि 'बनने' (becoming) की एक निरंतर प्रक्रिया के रूप में समझा जाना चाहिए। समुदाय ने ब्रिटिश रीति-रिवाजों को अपनाया, जिसमें अंग्रेजी पहनावा, शिक्षा से लेकर खाने के विशिष्ट तरीके तक शामिल थे, फिर भी इन परिवर्तनों ने उन्हें उपनिवेशवादियों की नज़र में पूरी तरह से "ब्रिटिश" बनने नहीं दिया, और न ही उन्हें अपने पड़ोसियों द्वारा पूरी तरह से "भारतीय" के रूप में स्वीकार किए जाने दिया। इसके बजाय, वे लिमिनैलिटी की स्थिति में रहे, एक स्थायी प्रवेश द्वार जहाँ वे साम्राज्य के लिए उपयोगी तो थे, लेकिन उससे पूरी तरह जुड़े नहीं थे।

शोधकर्ताओं ने पाया कि बीचों-बीच होने की यह अवस्था आकस्मिक नहीं थी; इसे विभिन्न शक्तियों द्वारा सक्रिय रूप से बनाए रखा गया था। ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार को ऐसे मध्यस्थों की आवश्यकता थी जो शासकों और शासितों के बीच के अंतर को पाट सकें, इसलिए उन्होंने पारसियों को पश्चिमी आदतें अपनाने के लिए प्रोत्साहित किया, जबकि उन्हें वास्तविक शक्ति से दूर रखा। साथ ही, पारसी समुदाय ने स्वयं अपनी सीमाओं की निगरानी की, इस डर से कि बाहरी लोगों के साथ बहुत अधिक घुलने-मिलने से समूह लुप्त हो सकता है। जैसे ही ब्रिटिश गए और भारत स्वतंत्र हुआ, स्थिति हल नहीं हुई। नए राष्ट्र ने पारसियों को संदेह की दृष्टि से देखा, उनके ब्रिटिश तौर-तरीकों को पूर्व शासकों के साथ सहयोग के संकेत के रूप में देखा। उपन्यास दिखाते हैं कि भले ही इन कहानियों में पात्र अपराधों को सुलझाते हैं और मामलों को बंद करते हैं, लेकिन व्यापक सामाजिक व्यवस्था उन्हें खड़े होने के लिए एक स्थिर स्थान कभी नहीं दे पाती। प्रत्येक कहानी का जासूस हत्यारे को ढूंढ लेता है और मामला सुलझा देता है, लेकिन समुदाय स्वयं उसी अनिश्चित स्थिति में रहता है जहाँ से उसने शुरुआत की थी।

इन पुस्तकों में लिमिनैलिटी का सबसे striking तरीका कपड़ों के माध्यम से प्रकट होता है। शोधकर्ता बताते हैं कि पारसियों के लिए कपड़े बदलना केवल फैशन का चुनाव नहीं था, बल्कि एक ऐसा अनुष्ठान था जो कभी समाप्त नहीं हुआ। कहानियों में, पात्र अक्सर ब्रिटिश सूट या ड्रेस पहनते हैं, लेकिन उनके नीचे, वे अभी भी अपने धर्म के पवित्र वस्त्र पहनते हैं। एक महिला आधुनिक साड़ी पहन सकती है, लेकिन उसके नीचे, वह अपनी कमर पर एक पवित्र डोरी बांधे रखती है। एक पुरुष विक्टोरियन शैली का जैकेट पहन सकता है, लेकिन वह उसके नीचे पारंपरिक सफेद ट्यूनिक पहनता है। यह लेयरिंग (परतें) दिखाती है कि समुदाय एक नई दुनिया में जाने की कोशिश कर रहा था, बिना पुरानी दुनिया को उतारे। वे एक ऐसी रस्म के लिए तैयार थे जिसका कोई अंत नहीं था, एक नए स्तर के पहनावे के साथ, बिना कभी उस आधिकारिक अनुमति के प्राप्त किए कि वे उस पर दावा कर सकें। शोधकर्ता नोट करते हैं कि यह केवल "हाइब्रिड" या मिश्रित होने से अलग है; यह एक विशिष्ट प्रकार का तनाव है जहाँ पुराना और नया एक साथ मौजूद होते हैं, एक दूसरे को पूरी तरह से प्रतिस्थापित नहीं करते।

भोजन एक और स्पष्ट उदाहरण प्रदान करता है। उपन्यास उन डाइनिंग टेबल का वर्णन करते हैं जहाँ सॉसेज और पुडिंग जैसे ब्रिटिश व्यंजन पारंपरिक भारतीय करी के साथ रखे जाते हैं। एक दृश्य में, एक परिवार एक ऐसा भोजन करता है जो अंग्रेजी और भारतीय तत्वों को मिलाता है, जिसका समापन पानी के कटोरे में हाथ धोने के अनुष्ठान के साथ होता है, जो विभिन्न परंपराओं का मिश्रण है। शोधकर्ता समझाते हैं कि साथ मिलकर खाना आमतौर पर एक समूह के यह कहने का तरीका है कि, "हम एक परिवार हैं।" लेकिन पारसियों के लिए, खाने की इस क्रिया ने पूर्ण जुड़ाव की भावना पैदा नहीं की। इसके बजाय, इसने उनके अंतर को उजागर किया। जब वे ब्रिटिश भोजन खाते थे, तो राष्ट्रवादियों द्वारा उन्हें बहुत अधिक पश्चिमी होने के लिए आलोचना की जाती थी। जब वे पारंपरिक भोजन खाते थे, तो उन्हें अतीत को पकड़े रहने वाला माना जाता था। भोजन करना एक साप्ताहिक अनुस्मारक बन गया कि वे बीच में हैं, जो किसी भी एक पक्ष में पूरी तरह से शामिल होने में असमर्थ हैं। शोधकर्ताओं ने पाया कि यह केवल स्वाद का मामला नहीं था, बल्कि एक गहरी मनोवैज्ञानिक अवस्था थी जहाँ समुदाय लगातार दुनिया में अपना स्थान तलाश रहा था।

अध्ययन यह भी देखता है कि ये पात्र कहाँ रहते हैं और शहर में कैसे चलते हैं। पारसी उन विशिष्ट मोहल्लों में रहते थे जो कभी औपनिवेशिक शहर के केंद्र थे, लेकिन बाद के उपन्यासों तक, ये क्षेत्र द्वीपों की तरह महसूस होने लगे थे। शोधकर्ता वर्णन करते हैं कि कैसे उनके घरों में अंग्रेजी फर्नीचर और पियानो भरे थे, फिर भी उनमें उनके प्राचीन देवताओं के मंदिर भी थे। इसने एक भौतिक स्थान बनाया जो बीच से विभाजित था। एक उपन्यास में, एक पात्र बेसमेंट पुलिस स्टेशन में रहता है, जो शाब्दिक रूप रूप से उस ऊँची पहाड़ी के नीचे है जहाँ पारसी अभिजात वर्ग रहता था। यह भूगोल उनकी सामाजिक स्थिति को दर्शाता है: वे शक्ति के करीब हैं, फिर भी उससे अलग हैं। कहानियों के जासूस शहर के विभिन्न हिस्सों और विभिन्न सामाजिक समूहों के बीच आ-जा सकते हैं, लेकिन वे समुदाय को एक नए, स्थिर स्थान पर नहीं ले जा सकते। वे दहलीज को पार कर सकते हैं, लेकिन उसे पूरी तरह से पार नहीं कर सकते।

शिक्षा ने भी इस संक्रमणकालीन अवस्था में रखने में समान भूमिका निभाई। पारसियों ने अंग्रेजी शिक्षा को उत्साहपूर्वक अपनाया, अपने बच्चों को लंदन के स्कूलों में भेजा और अंग्रेजी में कानून की पढ़ाई कराई। इसने उन्हें कौशल और प्रतिष्ठा दी, लेकिन इसने एक विभाजन भी पैदा किया। शोधकर्ता नोट करते हैं कि अंग्रेजी भाषा एक ऐसा उपकरण बन गई जिसने पारसी महिलाओं को अपने समुदाय के भीतर पुराने नियमों को चुनौती देने की अनुमति दी, फिर भी इसने उन्हें अपने ही घरों में बाहरी जैसा महसूस कराया। एक महिला जैविक तथ्य समझाने के लिए अंग्रेजी शब्द का उपयोग कर सकती है, लेकिन ऐसा करते हुए, वह एक ऐसी भाषा का उपयोग कर रही थी जो उसकी अपनी परंपराओं के लिए विदेशी महसूस होती थी। वह शिक्षा जो उन्हें ऊपर उठाने के लिए थी, उसने उन्हें निलंबित भी रखा, जिससे उन्हें अपनी उलझन का वर्णन करने के लिए शब्दावली मिली। उपन्यास दिखाते हैं कि इस शिक्षा ने एक स्पष्ट नई पहचान नहीं दी; इसके बजाय, इसने उन्हें एक ऐसी दुनिया में नेविगेट करने के उपकरण दिए जो उनके चारों ओर लगातार बदल रही थी।

शोधकर्ता तर्क देते हैं कि पारसी समुदाय को एक स्थिर स्थान क्यों नहीं मिला, क्योंकि वहां कोई भी यात्रा के अंतिम चरण को संपन्न करने के लिए उपस्थित नहीं था। परंपरा के अनुसार, जीवन के संक्रमण के दौरान आमतौर पर एक नेता या एक समारोह होता है जो संक्रमण के अंत को चिह्नित करता है और व्यक्ति को उसकी नई भूमिका में स्वागत करता है। पारसियों के मामले में, ब्रिटिश चले गए, भारतीय राष्ट्र इस बात को लेकर अनिश्चित था कि उनके साथ कैसा व्यवहार किया जाए, और उनके अपने सामुदायिक नेता समूह को शुद्ध बनाए रखने पर अधिक केंद्रित थे बजाय उन्हें एकीकृत करने में मदद करने के। परिणाम एक ऐसी स्थिति थी जहाँ समुदाय से लगातार आगे बढ़ने के लिए कहा जा रहा था, लेकिन किसी ने भी यह नहीं कहा, "तुम पहुँच गए हो।" उपन्यास इसे यह दिखाकर दर्शाते हैं कि जबकि अपराध सुलझ जाते हैं, सामाजिक प्रश्न खुले रह जाते हैं। जासूस तात्कालिक संकट को हल कर देते हैं, लेकिन वे उस बड़े प्रश्न को ठीक नहीं कर सकते कि समुदाय का स्थान कहाँ है।

यह अध्ययन बताता है कि "बीच में" होने की भावना केवल पारसियों का व्यक्तिगत संघर्ष नहीं है, बल्कि इतिहास द्वारा निर्मित एक संरचनात्मक स्थिति है। यह इस बात का संकेत नहीं है कि समुदाय अनुकूलन करने में विफल रहा, बल्कि यह कि उनके आसपास की दुनिया लगातार लक्ष्य बदलती रही। शोधकर्ता इस बात पर जोर देते हैं कि इस लिमिनैलिटी (संक्रमणकालीन अवस्था) के लाभ और लागत दोनों हैं। एक ओर, इसने उन्हें अद्वितीय कौशल दिए, जिससे वे कई दृष्टिकोणों से चीजों को देख सके और विभिन्न समूहों के बीच सेतु के रूप में कार्य कर सके। दूसरी ओर, इसने अकेलेपन और आत्म-संदेह की गहरी भावना को जन्म दिया। उपन्यासों के पात्र अक्सर महसूस करते हैं कि वे न तो पूरी तरह से भारतीय हैं और न ही पूरी तरह से ब्रिटिश, एक ऐसी भावना जो इस चिंता को जन्म देती है कि क्या वे एक विशिष्ट समूह के रूप में जीवित रह पाएंगे। शोधकर्ताओं ने पाया कि यह चिंता केवल संख्या के बारे में नहीं है, बल्कि उनके अस्तित्व के अर्थ के बारे में है।

अंततः, यह शोध पत्र निष्कर्ष निकालता है कि इन उपन्यासों में पारसी पहचान 'होने' (being) की नहीं, बल्कि 'बनने' (becoming) की कहानी है। यह एक ऐसे समुदाय की कथा है जो हमेशा गतिमान है, हमेशा एक दहलीज को पार कर रहा है, लेकिन कभी दूसरी ओर नहीं पहुँच पाता। शोधकर्ता यह नहीं कहते कि यह एक त्रासदी या विफलता है, बल्कि यह एक विशिष्ट प्रकार का जीवन जीने का तरीका है जो उपनिवेशवाद और राष्ट्रवाद की शक्तियों द्वारा आकार लिया गया है। लिमिनैलिटी की अवधारणा का उपयोग करके, वे एक नया तरीका प्रदान करते हैं जिससे यह समझा जा सके कि कैसे एक छोटा समूह बदलती दुनिया में सदियों तक जीवित रह सकता है। अध्ययन दिखाता है कि कभी-कभी, सबसे महत्वपूर्ण बात यह नहीं है कि आप कहाँ पहुँचते हैं, बल्कि यह है कि आप कैसे चलते रहते हैं जब गंतव्य लगातार बदलता रहता है। उपन्यास इस आंदोलन का एक रिकॉर्ड के रूप में कार्य करते हैं, जो एक ऐसी जीवनशैली के विवरण को कैद करते हैं जो दहलीज पर जी जाती है, जहाँ अतीत और भविष्य हमेशा उपस्थित होते हैं, और वर्तमान एक निरंतर प्रगतिशील कार्य है।