The Expression of Emotion: Designed Showing or Inclusive Indicating?

जब भी हम एक तीव्र भावना महसूस करते हैं, तो हमारा शरीर अक्सर ऐसे तरीकों से प्रतिक्रिया करता है जिन्हें दूसरे देख सकते हैं। जब हम खुश होते हैं तो चेहरे पर मुस्कान फैल जाती है; जब हम क्रोधित होते हैं तो माथा त्योरियाँ चढ़ा लेता है; जब हम दुखी होते हैं तो आँसू बहने लगते हैं। सदियों से, दार्शनिकों और वैज्ञानिकों ने एक सरल लेकिन गहरा प्रश्न पूछा है: वास्तव में क्या चीज़ इन प्रतिक्रियाओं को भावनाओं की "अभिव्यक्ति" (expression) के रूप में गिनती है? क्या यह पर्याप्त है कि कोई व्यवहार इस बात का संकेत दे कि कोई व्यक्ति कैसा महसूस कर रहा है, या इसके लिए कुछ और आवश्यक है? इसका उत्तर देने के लिए, शोधकर्ताओं को एक मात्र संकेत और एक जानबूझकर दिए गए संदेश के बीच अंतर करना होगा। एक संकेत की तुलना कीचड़ में पदचिह्न से की जा सकती है जो एक खोजकर्ता को बताता है कि कोई वहां से गुजरा है; उस व्यक्ति ने संदेश छोड़ने का इरादा नहीं किया था, लेकिन जानकारी वहां मौजूद है। इसके विपरीत, एक संदेश एक मील के पत्थर की तरह है जिसे यात्रियों को यह बताने के लिए विशेष रूप से रखा गया है कि उन्हें किस दिशा में जाना है। बहस इस बात पर केंद्रित है कि क्या मानवीय भावनात्मक अभिव्यक्तियाँ ज्यादातर पदचिह्नों की तरह हैं, जो अन्य जैविक कार्यों से उत्पन्न हुए हैं, या वे मील के पत्थरों की तरह हैं, जो हमारी आंतरिक अवस्थाओं को दूसरों तक पहुँचाने के लिए विशेष रूप से विकसित हुई हैं।

डेयटन विश्वविद्यालय के एक दार्शनिक, ट्रिप ग्लेजर का एक नया शोध पत्र चार्ल्स डार्विन के तर्कों की पुनरावृत्ति करते हुए इस लंबे समय से चले आ रहे विवाद में प्रवेश करता है। ग्लेजर, जेย์ ओडेनबॉघ द्वारा प्रस्तावित एक हालिया सिद्धांत की जांच करते हैं, जो तर्क देते हैं कि किसी व्यवहार को वास्तव में भावनात्मक अभिव्यक्ति कहलाने के लिए, उसे एक "डिज़ाइन की गई प्रस्तुति" (designed showing) होना चाहिए। इसका अर्थ है कि व्यवहार को विशेष रूप से संदेश भेजने के लिए विकास या इरादे से बनाया गया होना चाहिए, और इसे सफलतापूर्वक यह अनुमति देनी चाहिए कि एक पर्यवेक्षक जान सके कि व्यक्ति क्या महसूस कर रहा है। ओडेनबॉघ का मानना है कि यह समझने के लिए कि हम कैसे संवाद करते हैं, यह सख्त परिभाषा आवश्यक है। हालांकि, ग्लेजर सुझाव देते हैं कि यह दृष्टिकोण बहुत संकीर्ण है। उनका तर्क है कि ओडेनबॉघ को चार्ल्स डार्विन द्वारा प्रस्तावित व्यापक, अधिक समावेशी परिभाषा को अपनाना चाहिए। डार्विन के अनुसार, एक अभिव्यक्ति वह है जो किसी भावना के बारे में जानकारी प्रदान करती है, चाहे वह इसे करने के लिए डिज़ाइन की गई हो या नहीं, या क्या यह गारंटी देती है कि पर्यवेक्षक इसे समझ जाएगा।

ग्लेजर का शोध पत्र इन दो प्रतिस्पर्धी विचारों को सावधानीपूर्वक खोलता है। वह समझाते हैं कि ओडेनबॉघ का दृष्टिकोण इस विचार पर निर्भर करता है कि अभिव्यक्तियाँ "संकेत" (signals) हैं। प्राकृतिक दुनिया में, एक संकेत एक ऐसा गुण है जो विशेष रूप से जानकारी संप्रेषित करने के लिए विकसित हुआ है, जैसे कि एक पक्षी की चेतावनी भरी पुकार जो शिकारियों को यह बताने के लिए डिज़ाइन की गई है कि, "मैंने तुम्हें देख लिया है, इसलिए पीछा करने की कोशिश न करें।" ओडेनबॉघ जोर देते हैं कि किसी सच्ची अभिव्यक्ति के लिए, एक मुस्कान या रोने के लिए, इस प्रकार का संकेत होना चाहिए, और इसे भावना को "दिखाना" भी चाहिए, जिसका अर्थ है कि इसे पर्यवेक्षक को यह जानने के लिए पर्याप्त साक्ष्य देना चाहिए कि वास्तव में क्या हो रहा है। यदि कोई व्यक्ति मुस्कुराता है लेकिन वास्तव में दिखावा कर रहा है, या यदि कोई व्यक्ति गर्मी के कारण लाल हो जाता है बजाय शर्मिंदगी के, तो ओडेनबॉघ का सिद्धांत कहेगा कि ये सच्ची अभिव्यक्तियाँ नहीं हैं क्योंकि वे संचार करने के लिए डिज़ाइन किए जाने और सच्चाई को सफलतापूर्वक दिखाने के सख्त मानदंडों को पूरा करने में विफल रहती हैं।

ग्लेजर डार्विन के मूल कार्य, द एक्सप्रेशन ऑफ द इमोशंस इन मैन एंड एनिमल्स की ओर लौटकर इस चुनौती को स्वीकार करते हैं। डार्वิน ने तर्क दिया था कि कई व्यवहार जिन्हें हम अभिव्यक्तियाँ कहते हैं, वे मूल रूप से संवाद करने के लिए डिज़ाइन नहीं किए गए थे। इसके बजाय, वे अन्य शारीरिक प्रक्रियाओं के दुष्प्रभाव हैं। उदाहरण के लिए, क्रोध आने पर कोई व्यक्ति पैर पटक सकता है क्योंकि शरीर ऊर्जा से भरा होता है और उसे गति की आवश्यकता होती है, न कि इसलिए कि वह किसी को यह बताना चाहता है कि वह क्रोधित है। समय के साथ, पर्यवेक्षक क्रोध के साथ उस पैर पटकने को जोड़ना सीख जाते हैं, लेकिन पैर पटकना स्वयं उस संदेश को भेजने के लिए नहीं बनाया गया था। डार्विन ने इन्हें संकेतों के बजाय "सुराग" (cues) कहा। ग्लेजर बताते हैं कि डार्विन की परिभाषा बहुत अधिक समावेशी है: यह किसी भी व्यवहार को अभिव्यक्ति मानती है जो एक भावना को इंगित करता है, चाहे वह एक जानबूझकर दिया गया संकेत हो, एक दुष्प्रभाव हो, या यहाँ तक कि एक असफल दिखावा भी जो किसी को विश्वास दिलाने में विफल रहता है। ग्लेजर का तर्क है कि यह व्यापक दृष्टिकोण हमारे विकास की आधुनिक समझ के साथ बेहतर ढंग से मेल खाता है और यह उस अव्यवस्थित वास्तविकता को पकड़ता है कि मनुष्य और जानवर वास्तव में कैसे व्यवहार करते हैं।

यह शोध पत्र एक सामान्य आपत्ति को भी संबोधित करता है: यदि हम इस व्यापक परिभाषा को स्वीकार करते हैं, तो क्या हम किसी को यह बताने और उन्हें यह दिखाने के बीच अंतर करने की क्षमता खो देते हैं? ग्लेजर का सुझाव है कि हम नहीं खोते हैं। हम अभी भी पहचान सकते हैं कि कुछ व्यवहार जानबूझकर दिए गए संदेश हैं जबकि अन्य आकस्मिक सुराग हैं, लेकिन हमें आकस्मिक सुरागों को "अभिव्यक्ति" की श्रेणी से बाहर करने की आवश्यकता नहीं है। उन्होंने उल्लेख किया है कि एंड्रिया स्कैरेंटिनो जैसे अन्य शोधकर्ताओं ने भी इसी तरह के निष्कर्ष निकाले हैं, यह तर्क देते हुए कि हमें अभिव्यक्ति को इस आधार पर परिभाषित करना चाहिए कि कोई व्यवहार भावना का प्रमाण प्रदान करता है या नहीं, बजाय इसके कि क्या इसे करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। ग्लेजर निष्कर्ष निकालते हैं कि ओडेनबॉघ का सख्त "डिज़ाइन की गई प्रस्तुति" वाला सिद्धांत बहुत से वास्तविक दुनिया के व्यवहारों को बाहर कर देता है जिन्हें हम स्वाभाविक रूप से अभिव्यक्तियाँ पहचानते हैं। डार्विन के "समावेशी संकेत" (inclusive indicating) दृष्टिकोण को अपनाकर, हम भावनाओं का एक ऐसा सिद्धांत बना सकते हैं जो वैज्ञानिक रूप से सटीक और मानवीय अनुभव की पूर्ण सीमा के प्रति सच्चा हो। यह शोध पत्र यह दावा नहीं करता है कि इसने भावना के हर रहस्य को सुलझा लिया है, लेकिन यह हमारी परिभाषा को विस्तृत करने के लिए एक मजबूत मामला पेश करता है ताकि इसमें भावनाओं के दृश्य होने के पूरे स्पेक्ट्रम को शामिल किया जा सके।