The Expression of Emotion: Designed Showing or Inclusive Indicating?

우리가 강한 감정을 느낄 때마다, 우리의 몸은 종종 타인이 볼 수 있는 방식으로 반응하곤 합니다. 기쁠 때는 얼굴에 미소가 번지고, 화가 나면 미간이 찌푸려지며, 슬플 때는 눈물이 흐릅니다. 수 세기 동안 철학자들과 과학자들은 단순하지만 심오한 질문을 던져왔습니다. 무엇이 정확히 이러한 반응들을 감정의 '표현(expressions)'이라고 부르게 만드는가 하는 점입니다. 단순히 어떤 행동이 누군가의 기분을 알려주는 단서가 되는 것으로 충분할까요, 아니면 그 이상의 무언가가 필요할까요? 이를 답하기 위해 연구자들은 단순한 '힌트'와 의도적인 '메시지'를 구분해야 합니다. 힌트는 진흙 위에 남은 발자국과 같아서, 추적자에게 누군가 지나갔음을 알려주지만, 발자국을 만든 사람은 메시지를 남기려는 의도가 없었습니다. 반면 메시지는 여행자들에게 어느 방향으로 가야 할지 알려주기 위해 특별히 설치된 표지판과 같습니다. 논쟁의 핵심은 인간의 감정 표현이 주로 다른 생물학적 기능에서 비롯된 흔적인 '발자국'에 가까운지, 아니면 우리의 내면 상태를 타인에게 전달하기 위해 특별히 진화한 '표지판'에 가까운지에 관한 것입니다.

데이턴 대학교의 철학자 트리프 글레이저(Trip Glazer)의 새로운 논문은 찰스 다윈의 논거를 재검토함으로써 이 오래된 논쟁에 뛰어듭니다. 글레이저는 제이 오덴보(Jay Odenbaugh)가 제안한 최근의 이론을 검토하는데, 오덴보는 어떤 행동이 진정으로 감정의 표현이 되려면 그것이 '설계된 보여줌(designed showing)'이어야 한다고 주장합니다. 이는 그 행동이 메시지를 보내기 위해 진화적으로 혹은 의도적으로 만들어진 것이어야 하며, 관찰자가 그 사람이 무엇을 느끼고 있는지 알 수 있도록 성공적으로 허용해야 함을 의미합니다. 오덴보는 우리가 어떻게 소통하는지를 이해하기 위해서는 이러한 엄격한 정의가 필요하다고 믿습니다. 그러나 글레이저는 이러한 관점이 너무 좁다고 제안합니다. 그는 오덴보가 찰스 다윈이 원래 제안했던 더 넓고 포괄적인 정의를 채택해야 한다고 주장합니다. 다윈에 따르면, 표현이란 그것이 의도된 것이든 아니든, 혹은 관찰자가 그것을 이해하는 것을 보장하든 아니든, 감정에 대한 정보를 제공하는 모든 행동을 의미합니다.

글레이저의 논문은 이 두 가지 상충하는 아이디어를 면밀히 파헤칩니다. 그는 오덴보의 견해가 표현을 '신호(signals)'로 보는 개념에 의존하고 있다고 설명합니다. 자연계에서 신호란 새의 경고음이 포식자에게 "내가 너를 보고 있으니 쫓아오지 마라"라고 말하기 위해 설계된 것처럼, 정보를 전달하기 위해 특별히 진화한 형질을 말합니다. 오덴보는 미소나 울음이 진정한 표현이 되려면 반드시 이러한 종류의 신호여야 하며, 또한 감정을 '보여주어야(show)', 즉 관찰자에게 일어나는 일을 진정으로 알 수 있을 만큼 충분한 증거를 제공해야 한다고 강조합니다. 만약 어떤 사람이 웃고 있지만 실제로는 가식적인 것이거나, 혹은 화가 나서가 아니라 더운 방 때문에 얼굴이 붉어진 것이라면, 오덴보의 이론에 따르면 이것들은 설계된 소통의 기준을 충족하지 못하며 진실을 보여주는 데 실패했으므로 진정한 표현이 아니라고 할 것입니다.

글레이저는 다윈의 원전인 『인간과 동물의 감정 표현(The Expression of the Emotions in Man and Animals)』으로 돌아가 이에 도전합니다. 다윈은 우리가 표현이라고 부르는 많은 행동이 원래는 소통을 위해 설계된 것이 아니었다고 주장했습니다. 대신, 그것들은 다른 신체 과정의 부수적인 결과물입니다. 예를 들어, 어떤 사람이 화가 났을 때 발을 구르는 것은 몸에 에너지가 가득 차서 움직여야 하기 때문이지, 누군가에게 화가 났다는 것을 알리려고 하는 것이 아닐 수 있습니다. 시간이 흐르면서 관찰자들은 발 구는 동작을 분노와 연관 짓게 되지만, 발 구기 자체가 그 메시지를 보내기 위해 창조된 것은 아닙니다. 다윈은 이를 '신호'가 아닌 '단서(cues)'라고 불렀습니다. 글레이저는 다윈의 정의가 훨씬 더 포괄적이라는 점을 지적합니다. 다윈의 관점에서는 그것이 의도적인 신호이든, 부수적인 결과물이든, 혹은 누구도 설득하지 못한 가짜 시도이든 관계없이 감정을 나타내는 모든 행동을 표현으로 간집합니다. 글레이저는 이러한 넓은 관점이 현대의 진화론적 이해와 더 잘 부합하며, 인간과 동물이 실제로 행동하는 복잡한 현실을 더 잘 포착한다고 주장합니다.

또한 이 논문은 흔한 반론을 다룹니다. 만약 우리가 이 넓은 정의를 받아들인다면, 누군가에게 자신의 감정을 '말하는 것'과 '보여주는 것' 사이의 구별 능력을 잃게 되지 않겠느냐는 것입니다. 글레이저는 그렇지 않다고 제안합니다. 우리는 어떤 행동이 의도적인 메시지인지 아니면 우연한 단서인지를 여전히 구분할 수 있지만, 그렇다고 해서 우연한 단서를 '표현'이라는 범주에서 제외할 필요는 없다는 것입니다. 그는 안드레아 스카란티노(Andrea Scarantino)와 같은 다른 연구자들도 비슷한 결론에 도달했다고 언급하며, 행동이 의도되었는지 여부가 아니라 그 행동이 감정의 증거를 제공하는지에 따라 표현을 정의해야 한다고 주장합니다. 글레이저는 오덴보의 엄격한 '설계된 보여줌' 이론이 우리가 자연스럽게 표현이라고 인식하는 너무 많은 실제 사례를 배제한다고 결론짓습니다. 다윈의 '포괄적 지시(inclusive indicating)' 접근법을 채택함으로써, 우리는 감정이 어떻게 가시화되는지에 대한 전체 스펙트럼을 포함할 수 있는, 과학적으로 정확하면서도 인간 경험의 온전한 범위를 담아내는 이론을 구축할 수 있습니다. 이 논문은 감정의 모든 미스터리를 해결했다고 주장하는 것이 아니라, 정의를 넓힘으로써 감정이 어떻게 눈에 보이게 되는지에 대한 폭넓은 범위를 포함해야 한다는 강력한 근거를 제시하고 있습니다.