The Expression of Emotion: Designed Showing or Inclusive Indicating?

每当我们感受到强烈的情绪时，我们的身体往往会做出他人可见的反应。当我们快乐时，笑容会绽放在脸上；当我们愤怒时，眉头会紧锁；当我们悲伤时，泪水会落下。几个世纪以来，哲学家和科学家们一直在追问一个简单而深刻的问题：究竟是什么让这些反应被视为情绪的“表达”？仅仅是一个行为提供了关于某人感受的线索就足够了吗，还是说它需要更多？为了回答这个问题，研究人员必须区分“提示”与“刻意的信息”。提示就像是泥地里的脚印，告诉追踪者有人曾经过此地；留下脚印的人并不打算传递信息，但信息确实存在。相比之下，信息则像是一个专门放置用来告知旅行者方向的路标。这场争论的核心在于，人类的情绪表达主要是像脚印那样，是其他生物功能的残留物，还是像路标那样，是专门为了向他人传达我们的内在状态而进化的。

由代顿大学哲学家特里普·格雷泽（Trip Glazer）撰写的一篇新论文，通过重新审视查尔斯·达尔文的论点，介入了这场长期的争论。格雷泽研究了杰伊·奥登鲍赫（Jay Odenbaugh）提出的一个近期理论，后者认为，要使一种行为真正算作情绪表达，它必须是一个“设计的展示”（designed showing）。这意味着该行为必须是进化或意图专门为了传递信息而创造的，并且必须成功地让观察者了解对方的感受。奥登鲍赫认为，这种严格的定义对于理解我们如何进行交流是必要的。然而，格雷泽指出这种观点过于狭隘。他认为，奥登鲍赫应该采用查尔斯·达尔文最初提出的那种更广泛、更具包容性的定义。根据达尔文的说法，任何能提供情绪信息的行为都属于表达，无论该行为是否旨在这样做，也无论它是否保证观察者能够理解。

格雷泽的论文仔细剖析了这两种相互竞争的思想。他解释说，奥登鲍赫的观点依赖于将表达视为“信号”这一理念。在自然界中，信号是一种专门为了传递信息而进化的特征，就像鸟类的警告鸣叫，旨在告诉捕食者：“我看到你了，所以别费劲追捕我。”奥登鲍赫坚持认为，要使微笑或哭泣成为真正的表达，它必须是这种类型的信号，并且必须“展示”出情绪，即它必须为观察者提供足够的证据，使其能够真正了解发生了什么。如果一个人在微笑但实际上是在假装，或者一个人因为房间太热而脸红而非因为尴尬，奥登鲍赫的理论会认为这些不是真正的表达，因为它们未能满足作为“旨在交流”且“成功展示真相”的严格标准。

格雷泽通过回归达尔文的原著《人类与动物的情绪表达》来挑战这一点。达尔文认为，许多我们称为表达的行为最初根本不是为了交流而设计的。相反，它们是其他身体过程的副作用。例如，一个人在愤怒时可能会跺脚，是因为身体充满了能量需要运动，而不是因为他试图告诉别人他很愤怒。随着时间的推移，观察者学会了将跺脚与愤怒联系起来，但跺脚本身并不是为了传递这一信息而进化的。达尔文称这些为“线索”（cues）而非“信号”。格雷泽指出，达尔文的定义更为宽泛：它将任何指示情绪的行为都计入其中，无论是刻意的信号、副作用，甚至是失败的伪装尝试。格雷泽认为，这种更广泛的视角更符合我们现代的进化论理解，也捕捉到了人类和动物行为中混乱的现实。

该论文还讨论了一个常见的反对意见：如果我们接受这种宽泛的定义，我们是否会失去区分“告诉某人感受”与“展示给某人看”的能力？格雷泽认为不会。我们仍然可以识别出某些行为是刻意的消息，而另一些是偶然的线索，但我们不需要将这些偶然的线索排除在“表达”的范畴之外。他指出，其他研究人员（如安德里亚·斯卡兰蒂诺）也得出了类似的结论，认为我们应该基于行为是否提供了情绪的证据，而非基于它是否是设计出来的，来定义表达。格雷泽总结道，奥登鲍赫严苛的“设计的展示”理论排除了太多我们在现实世界中自然识别出的表达行为。通过采用达尔文的“包容性指示”方法，我们可以建立一个既符合科学事实又贴合人类经验全貌的情绪理论。这篇论文并不声称已经解决了情绪的所有谜团，但它为扩大我们的定义以涵盖情感变得可见的全光谱提供了有力的论证。