Emotion, Community, and the Resilience of Ritual Performance: A Multimodal Study of Epic of Darkness in Contemporary China

कल्पना कीजिए कि आप एक हलचल भरे शहर के चौक से गुजर रहे हैं। आप देखते हैं कि एक कहानीकार के चारों ओर लोगों का एक समूह इकट्ठा है। कुछ लोग तालियाँ बजा रहे हैं, कुछ रो रहे हैं, और हर कोई पूरी तरह से उस कहानी में डूबा हुआ है। अब, उसी कहानी को एक शांत, खाली कमरे में सुनाते हुए कल्पना करें जहाँ दर्शक अपने फोन देख रहे हैं और कहानीकार बस एक स्क्रिप्ट पढ़ रहा है। भले ही शब्द बिल्कुल वही हों, लेकिन उस घटना का 'अहसास' पूरी तरह से अलग होता है। यह समाजशास्त्र (sociology) के एक दिलचस्प कोने का मूल है, विशेष रूप से साझा अनुभवों के माध्यम से मनुष्यों के जुड़ने के अध्ययन का।

जिस शोध पत्र के बारे में आप सुनने जा रहे हैं, वह उन कुछ बड़े विचारों पर आधारित है जिनके बारे में वैज्ञानिक दशकों से चर्चा कर रहे हैं। पहला, भावनात्मक ऊर्जा (Emotional Energy) का विचार है। इसे अपने फोन की बैटरी की तरह न समझें, बल्कि इसे लोगों द्वारा दूसरों के साथ वास्तव में जुड़ने पर मिलने वाले एक विशेष प्रकार के "सामाजिक रस" या "वाइब" के रूप में सोचें। जब लोगों का एक समूह एक ही समय में एक ही चीज़ पर ध्यान केंद्रित करता है और एक जैसा महसूस करता है, तो वे यह ऊर्जा उत्पन्न करते हैं। यह उन्हें आत्मविश्वासी, उत्साही और एक टीम का हिस्सा महसूस कराता है। दूसरा, अमूर्त सांस्कृतिक विरासत (Intangible Cultural Heritage) की अवधारणा है। ये पुरानी इमारतें या मूर्तियाँ नहीं हैं जिन्हें आप छू सकें; ये वे जीवित परंपराएँ, गीत, कहानियाँ और रीति-रिवाज हैं जिन्हें एक समुदाय आगे बढ़ाता है। बड़ा सवाल यह है कि दुनिया बदलने पर इन जीवित कहानियों का क्या होता है? क्या वे जीवित और जीवंत रहती हैं, या वे धूल भरी संग्रहालय की प्रदर्शनियों में बदल जाती हैं जहाँ लोग बस औपचारिकता पूरी करते हैं? इसे समझना हमें यह जानने में मदद करता है कि हम अपनी साझा मानवीय कहानियों को फीका पड़ने से कैसे बचा सकते हैं।

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"अंधकार" की कहानी जो फीकी नहीं पड़ती

चीन के उत्तर-पश्चिमी हुबेई के धुंधले, पहाड़ी क्षेत्रों में, एक बहुत पुरानी, बहुत लंबी कहानी है जिसे डार्कनेस का महाकाव्य (Epic of Darkness) कहा जाता है। यह दुनिया की रचना, देवताओं के युद्ध और मानवता की उत्पत्ति के बारे में एक पौराणिक कविता है। पीढ़ियों से, यह कहानी केवल किताबों में पढ़ी नहीं गई है; इसे अंतिम संस्कार के समय विशेष अनुष्ठान गायकों द्वारा गाया जाता रहा है। यह एक गंभीर काम है, जो गुरु से शिष्य को एक गुप्त पारिवारिक नुस्खे की तरह सौंपा जाता है। लेकिन जैसे-जैसे आधुनिक दुनिया कारखानों, स्मार्टफोन और जीवन के नए तरीकों के साथ तेजी से आगे बढ़ रही है, वैज्ञानिकों ने सोचा: क्या यह प्राचीन गीत अभी भी उस विशेष "सामाजिक रस" के साथ जीवित है, या यह एक उबाऊ, औपचारिक प्रदर्शन बन गया है?

यह जानने के लिए, शंघाई विश्वविद्यालय और अनहुई पॉलिटेक्निक विश्वविद्यालय के शोधकर्ताओं की एक टीम एक चार साल के साहसिक अभियान (2021 से 2025 तक) पर निकली। उन्होंने केवल लोगों से यह नहीं पूछा कि वे कैसा महसूस करते हैं; वे एक उच्च-तकनीकी जासूसी उपकरण लेकर आए। उन्होंने चाइनीज मल्टीमॉडल सेंटीमेंट एनालिसिस (CMSA) मॉडल नामक एक "सुपर-सेंसर" बनाया। कल्पना कीजिए कि एक रोबोट है जो एक साथ वीडियो देख सकता है, ऑडियो सुन सकता है और बोले जा रहे शब्दों को पढ़ सकता है। इस रोबोट को भावनाओं के सूक्ष्म संकेतों को पहचानने के लिए प्रशिक्षित किया गया है: एक कांपती हुई आवाज़, एक भावुक चेहरा, एक थरथराता हुआ हाथ, या एक गायक की आवाज़ का भावना से भर जाना। इससे पहले कि वे इस रोबोट को पूरे अध्ययन में आज़माते, उन्होंने तीन मानव विशेषज्ञों (समाजशास्त्र और नृविज्ञान के पीएचडी धारक) के विरुद्ध इसके काम की जाँच की। रोबोट और मनुष्य लगभग पूरी तरह से सहमत थे (1.0 में से 0.917 का स्कोर), जिससे यह सिद्ध हुआ कि रोबोट एक विश्वसनीय जासूस था।

टीम ने छह अलग-अलग गाँवों और कस्बों से 529 अलग-अलग अंतिम संस्कार प्रदर्शनों को एकत्र किया। इनमें से कुछ स्थान बहुत पारंपरिक थे, जबकि कुछ, जैसे कि झोंगपिंग गाँव, अत्यधिक आधुनिक थे, जहाँ बड़े कारखाने, उच्च आय और ऐसी आबादी थी जो शहर से बहुत जुड़ी हुई थी।

यहाँ उन्हें जो मिला, वह थोड़ा आश्चर्यजनक है।

सबसे पारंपरिक गाँवों में, जैसे कि यन्या गाँव में, "सामाजिक रस" (या भावनात्मक ऊर्जा) बहुत अधिक था। गायक भावुक थे, दर्शक रात के 2:00 बजे तक प्रदर्शन में डूबे हुए थे, और हर कोई साथ में गा रहा था या वाद्य यंत्र बजा रहा था। रोबोट ने इन उच्च-ऊर्जा क्षणों को 1 से 5 के पैमाने पर 3.82 का तीव्रता स्कोर दिया। यह साझा दुख और जुड़ाव का एक उत्सव था।

लेकिन फिर, उन्होंने झोंगपिंग गाँव को देखा, जो उनके अध्ययन में सबसे आधुनिक और आर्थिक रूप से परिवर्तित स्थान था। आप अनुमान लगा सकते हैं कि कारखानों और आधुनिक जीवन से भरे स्थान में, प्राचीन अंतिम संस्कार के गीत औपचारिक, रोबोटिक या "जीवाश्म" जैसे महसूस होंगे। आप उम्मीद कर सकते हैं कि "सामाजिक रस" कम होगा क्योंकि समुदाय आधुनिक जीवन के साथ बहुत व्यस्त है।

शोध पत्र सुझाव देता है कि स्थिति जटिल है। भले ही झोंगपिंग गाँव सबसे आधुनिक स्थान है, लेकिन डार्कण का महाकाव्य एक अराजक या बदलते हुए मलबे में नहीं बदला है। वहाँ भावनात्मक तीव्रता कम थी (लगभग 1.67), लेकिन यहाँ मुख्य बात यह है: यह 2021 और 2024 के बीच बिल्कुल स्थिर रहा। जबकि अन्य स्थानों में परंपराओं को फीका पड़ते या बदलते हुए देखा जा सकता था, इस आधुनिक गाँव में प्रदर्शन स्थिर रहा।

हाला हालांकि, शोधकर्ता यह स्पष्ट करने में सावधानी बरतते हैं कि निम्न स्तर पर यह स्थिरता दो अलग-अलग चीजों का संकेत हो सकती है। यह टिकाऊ लचीलेपन (durable resilience) का संकेत हो सकता है, जहाँ परंपरा आधुनिकीकरण के बावजूद सफलतापूर्वक अनुकूलित हो रही है और जीवित रह रही है। या, यह धीरे-धीरे खत्म होने की प्रक्रिया में एक अस्थायी ठहराव (temporary plateau) हो सकता है जो अभी तक हुआ नहीं है। शोधकर्ता पहले व्याख्या की ओर झुकते हैं क्योंकि अनुष्ठान की संरचना बरकरार है और अभी भी स्थानीय उत्साही लोगों का एक समूह इसे जीवित रख रहा है, लेकिन वे स्वीकार करते हैं कि केवल दीर्घकालिक ट्रैकिंग ही निश्चित रूप से साबित कर सकती है कि परंपरा इन दो रास्तों में से किस पर है।

यह स्थिरता क्यों मौजूद है? शोधकर्ता तर्क देते हैं कि यह एक "दोहरे प्रसारण" (double transmission) प्रणाली के कारण है।

1. औपचारिक तरीका: यहाँ आधिकारिक गुरु और शिष्य हैं जो गीत की हस्तलिखित पांडुलिपियों और सख्त नियमों को आगे बढ़ाते हैं। यह संरचना को बरकरार रखता है।
2. अनौपचारिक तरीका: यह असली 'सीक्रेट सॉस' है। इन समुदायों में, आम लोग—पड़ोसी, दोस्त, और यहाँ तक कि वे भी जो पेशेवर गायक नहीं हैं—संगीत से प्यार करते हैं। वे वाद्य यंत्रों का अभ्यास करने के लिए पार्कों में इकट्ठा होते हैं, वे साथ में गाते हैं, और वे इस कहानी की गहराई से परवाह करते हैं। यह केवल कुछ विशेषज्ञों द्वारा पर्यटकों के लिए किया जाने वाला प्रदर्शन नहीं है; यह पूरे समुदाय द्वारा इस आग को जलाए रखने के बारे में है।

शोध पत्र का तर्क है कि यही "अनौपचारिक प्रसारण" इस परंपरा को लचीला (resilient) बनाता है। यह एक गहरे जड़ों वाले पेड़ की तरह है। भले ही ऊपर की शाखाएं (औपचारिक अनुष्ठान) एक आधुनिक शहर में थोड़ी अलग दिखें, लेकिन जड़ें (समुदाय का प्रेम और भागीदारी) अभी भी पेड़ को जीवित रखने के लिए पर्याप्त मजबूत हैं।

शोधकर्ता सावधानी से कहते हैं कि उन्होंने यह सिद्ध नहीं किया है कि आधुनिकीकरण परंपराओं को खत्म कर देता है, और न ही उन्होंने यह सिद्ध किया है कि यह विशिष्ट गाँव हमेशा इसी तरह रहेगा। वे सुझाव देते हैं कि जो स्थिरता उन्होंने मापी है, वह एक स्वस्थ, जीवित परंपरा का संकेत है जो मर नहीं रही है बल्कि अनुकूलित हो रही है। वे यह भी नोट करते हैं कि अन्य स्थानों पर, जैसे कि छाया कठपुतली (shadow puppetry) के मामले में, परंपराएँ तब "जीवाश्म" बन जाती हैं जब उन्हें केवल जिज्ञासु पर्यटकों के लिए प्रदर्शित किया जाता है जो वास्तव में परवाह नहीं करते। लेकिन डार्कंस का महाकाव्य इस जाल से बच गया है क्योंकि स्थानीय लोग अभी भी वास्तव में इसकी परवाह करते हैं।

तो, बड़ी बात यह है: किसी परंपरा को जीवित रहने के लिए अतीत में फंसा रहने की आवश्यकता नहीं है। जब तक समुदाय वास्तव में उत्साही और शामिल है, एक बहुत ही आधुनिक गाँव भी एक प्राचीन, भावनात्मक कहानी को जीवित और समृद्ध रख सकता है। "सामाजिक रस" एक दूरदराज के गाँव की तुलना में एक फैक्ट्री टाउन में थोड़ा अलग दिख सकता है, लेकिन जब तक लोग वहां हैं, कहानी गाती रहेगी।