Shengsheng as Progressive Temporality: A Zoetological Account of Moral Progress

Immagina di cercare di guidare un giardino verso un futuro migliore. Vuoi che le piante crescano, che fioriscano e che diventino la versione migliore di se stesse. Ma ti trovi di fronte a una domanda difficile: sai esattamente quale aspetto avrà il giardino perfetto prima di iniziare? Se lo sai, potresti costringere ogni pianta in un'unica, rigida forma, potando tutto ciò che non si adatta al tuo piano. Se non lo sai, potresti temere che, senza una destinazione chiara, il giardino cresca selvaggio e caotico. Questo è il puzzle centrale affrontato da un movimento moderno chiamato Confucianesimo Progressista. Esso cerca di aggiornare l'antica saggezza cinese per adattarla al nostro mondo attuale, credendo che le persone e le società possano migliorare nel tempo. Tuttavia, i critici hanno posto una domanda acuta: se diciamo che ci stiamo muovendo verso il progresso, verso dove stiamo andando in realtà? Esiste uno stato finale, perfetto, della vita umana che stiamo cercando di raggiungere, o il futuro è qualcosa che non possiamo prevedere completamente?

Un nuovo articolo di Yuchen Liang, ricercatore presso la Università Cinese di Hong Kong, Shenzhen, offre un modo fresco di pensare a questo problema. Invece di cercare una destinazione fissa, Liang suggerisce di guardare alla natura stessa del modo in cui la vita cresce. Il saggio si basa su due idee principali per costruire il suo argomento. Primo, utilizza un concetto chiamato "tempologia", che è semplicemente un modo per descrivere come intendiamo il tempo e come il passato, il presente e il futuro si connettono tra loro. Secondo, si concentra su un antico termine cinese, shengsheng, che si traduce approssimativamente come "la vita che genera vita" o "procreazione incessante". Nel contesto di questo saggio, shengsheng non riguarda solo l'avere figli; è una descrizione di come funziona il mondo come un processo continuo e creativo in cui le cose stanno sempre diventando qualcosa di nuovo, mai del tutto finite.

Liang sostiene che il progresso morale debba essere compreso attraverso questa lente dello shengsheng. In questa visione, una persona o una società è come un processo vivente che viene ereditato dal passato ma che non è mai completo. Siamo plasmati dalla nostra storia e dalle nostre relazioni, ma siamo anche aperti al cambiamento. Il saggio suggerisce che il vero progresso non consiste nel marciare verso un ideale predeterminato, come un treno diretto verso una stazione specifica. Invece, il progresso consiste nel creare le condizioni affinché le persone e le comunità possano continuare a crescere, adattarsi e fiorire in modi che non possiamo prevedere interamente in anticipo. È un approccio non-finalista, il che significa che non assume che esista un unico stato finale perfetto che tutti debbano raggiungere.

L'autore distingue attentamente tra il semplice fatto della crescita e il valore morale di tale crescita. Solo perché qualcosa cambia o cresce, non significa che stia migliorando. Un cancro cresce, ma danneggia il corpo. Allo stesso modo, una società può cambiare e diventare più efficiente, ma se questo cambiamento schiaccia la capacità delle persone di partecipare alle proprie vite, non si tratta di progresso. Liang propone un test specifico per determinare cosa conti come progresso morale: un cambiamento amplia la capacità delle persone di rispondere al proprio mondo, di relazionarsi tra loro e di continuare a svilupparsi? Se una nuova legge, una nuova scuola o un nuovo assetto familiare aiuta le persone a diventare più capaci di plasmare il proprio futuro, allora è progressivo. Se le incastra in un ruolo fisso o impedisce loro di crescere, è regressivo, anche se sostiene di voler aiutare.

Per spiegare come dovremmo trattare questo potenziale di crescita, il saggio si rivolge a due concetti antichi del filosofo Mencio. Il primo è cun, che viene spesso tradotto come "preservazione" o "custodire". Liang lo reinterpreta non come il mantenere qualcosa congelata nel tempo, come un pezzo da museo, ma come il prendersi cura di qualcosa affinché possa continuare a svilupparsi. Non si preserva un germoglio mantenendolo un germoglio per sempre; lo si preserva fornendogli l'acqua e la luce solare necessarie per diventare un albero. Il secondo concetto è wuwang wuzhu, una frase che significa "non dimenticare, non forzare". Questa è una guida su come prendersi cura degli altri senza prendere il controllo delle loro vite. "Non dimenticare" significa che devi prestare attenzione, fornire supporto e rimuovere gli ostacoli. "Non forzare" significa che non devi tirare il germoglio per farlo crescere più velocemente, né decidere esattamente quale sarà l'albero finale prima ancora che abbia iniziato.

Questo approccio risolve una tensione importante nel modo in cui pensiamo al progresso. Rifiuta l'idea che dobbiamo avere un progetto completo del futuro prima di poter iniziare a costruire. Rifiuta anche l'idea che dovremmo lasciare tutto così com'è e lasciare che la natura faccia il suo corso. Inve al, suggerisce una via di mezzo di cura attiva e attenta che rispetta l'agency della persona o della comunità che viene aiutata. Il saggio sostiene che quando trattiamo il futuro come qualcosa di già noto e fisso, rischiamo di diventare oppressivi. Potremmo forzare le persone in stampi che non si adattano a loro, sostenendo di aiutarle a progredire mentre in realtà stiamo chiudendo le loro possibilità. Questo è ciò che accade quando una società afferma di conoscere il modo "perfetto" di vivere e cerca di costringere tutti a conformarsi.

Il lavoro di Liang affronta anche una preoccupazione specifica sollevata dai critici del Confucianesimo Progressista: che l'idea di "progresso" sia solo uno strumento usato dai gruppi potenti per imporre i propri valori agli altri. Utilizzando la cornice dello shengsheng, il saggio mostra che il progresso non richiede una destinazione universale e standardizzata. Permette l'emergere di molte forme diverse di fioritura. Una famiglia, una scuola o un governo possono essere progressisti se aiutano i propri membri a sviluppare le loro capacità uniche e a relazionarsi tra loro in modi sani, senza pretendere che diventino tutti uguali. L'obiettivo è tenere aperta la porta alle nuove possibilità, piuttosto che chiuderla con un piano rigido.

Il saggio conclude che il compito del progresso morale non è determinare il futuro in anticipo, ma preservare le condizioni che permettano alle persone e alle comunità di creare quel futuro per se stesse. È un passaggio dal vedere il tempo come una linea retta che conduce a un traguardo, al vedere il tempo come un processo vivente e pulsante di rinnovamento. In questa visione, la cosa più importante che possiamo fare è nutrire le relazioni e gli ambienti che permettono alla vita di continuare a generare nuove forme di significato e connessione. Non abbiamo bisogno di conoscere la forma finale del giardino per sapere che lo stiamo curando bene; dobbiamo solo assicurarci che il terreno sia ricco, che l'acqua sia disponibile e che ogni pianta sia libera di crescere in ciò che è destinata a diventare.