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Shengsheng as Progressive Temporality: A Zoetological Account of Moral Progress

Este artigo argumenta que o conceito confuciano de *shengsheng* fornece uma "tempologia" não finalista para o progresso moral, na qual o avanço é definido não por um ponto final fixo, mas pelo cultivo de condições para o florescimento relacional contínuo e não coercitivo através das práticas éticas de *cun* (preservação) e *wuwang wuzhu* (não esquecer e não forçar).

Autores originais: Yuchen Liang

Publicado 2026-08-31
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Autores originais: Yuchen Liang

Artigo original sob licença CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/). Esta é uma explicação gerada por IA do artigo abaixo. Não foi escrita nem endossada pelos autores. Para precisão técnica, consulte o artigo original. Ler aviso legal completo

Imagine tentar guiar um jardim em direção a um futuro melhor. Você quer que as plantas cresçam, que floresçam e que se tornem suas melhores versões. Mas você enfrenta uma questão difícil: você sabe exatamente como é o jardim perfeito antes de começar? Se souber, poderá forçar cada planta a assumir uma forma única e rígida, podando tudo o que não se encaixa no seu plano. Se não souber, poderá temer que, sem um destino claro, o jardim cresça de forma selvagem e caótica. Este é o enigma central enfrentado por um movimento moderno chamado Confucianismo Progressista. Ele busca atualizar a sabedoria chinesa antiga para adequá-la ao nosso mundo atual, acreditando que as pessoas e as sociedades podem melhorar com o tempo. No entanto, críticos fizeram uma pergunta incisiva: se dizemos que estamos caminhando em direção ao progresso, para onde estamos realmente indo? Existe um estado final e perfeito da vida humana que estamos tentando alcançar, ou o futuro é algo que não podemos prever totalmente?

Um novo artigo de Yuchen Liang, pesquisadora da Universidade Chinesa de Hong Kong, Shenzhen, oferece uma nova maneira de pensar sobre este problema. Em vez de procurar um destino fixo, Liang sugere que olhemos para a própria natureza de como a vida cresce. O artigo baseia-se em duas ideias principais para construir seu argumento. Primeiro, utiliza um conceito chamado "tempologia", que é simplesmente uma forma de descrever como entendemos o tempo e como o passado, o presente e o futuro se conectam uns aos outros. Segundo, foca em um termo chinês antigo, shengsheng, que traduz aproximadamente como "a vida gerando vida" ou "procriação incessante". No contexto deste artigo, shengsheng não é apenas sobre ter filhos; é uma descrição de como o mundo funciona como um processo contínuo e criativo, onde as coisas estão sempre se tornando algo novo, nunca estando completamente terminadas.

Liang argumenta que o progresso moral deve ser compreendido através desta lente do shengsheng. Nesta visão, uma pessoa ou uma sociedade é como um processo vivo que é herdado do passado, mas que nunca está completo. Somos moldados pela nossa história e pelas nossas relações, mas também estamos abertos à mudança. O artigo sugere que o verdadeiro progresso não é marchar em direção a um ideal pré-determinado, como um trem indo para uma estação específica. Em vez disso, o progresso consiste em criar condições para que as pessoas e as comunidades possam continuar crescendo, adaptando-se e florescendo de maneiras que não podemos prever totalmente de antemão. É uma abordagem não-finalista, o que significa que não assume que existe um único estado final perfeito que todos devem alcançar.

A autora distingue cuidadosamente entre o simples fato do crescimento e o valor moral desse crescimento. Só porque algo muda ou cresce, não significa que esteja melhorando. Um câncer cresce, mas prejudica o corpo. Da mesma forma, uma sociedade pode mudar e tornar-se mais eficiente, mas se essa mudança esmagar a capacidade das pessoas de participarem de suas próprias vidas, isso não é progresso. Liang propõe um teste específico para o que conta como progresso moral: esta mudança amplia a capacidade das pessoas de responder ao seu mundo, de se relacionarem umas com as outras e de continuarem se desenvolvendo? Se uma nova lei, uma nova escola ou um novo arranjo familiar ajuda as pessoas a se tornarem mais capazes de moldar seus próprios futuros, então isso é progressivo. Se as prende em um papel fixo ou as impede de crescer, é regressivo, mesmo que afirme estar ajudando.

Para explicar como devemos tratar esse potencial de crescimento, o artigo recorre a dois conceitos antigos do filósofo Mencius. O primeiro é cun, que é frequentemente traduzido como "preservação" ou "manter". Liang reinterpreta isso não como manter algo congelado no tempo, como uma peça de museu, mas como cuidar de algo para que possa continuar a se desenvolver. Você não preserva uma muda mantendo-a como muda para sempre; você a preserva dando-lhe a água e a luz solar necessárias para se tornar uma árvore. O segundo conceito é wuwang wuzhu, uma frase que significa "não esquecer, não forçar". Este é um guia de como cuidar dos outros sem tomar conta de suas vidas. "Não esquecer" significa que você deve prestar atenção, fornecer suporte e remover obstáculos. "Não forçar" significa que você não deve puxar o broto para fazê-lo crescer mais rápido, nem decidir exatamente qual será a árvore final antes mesmo de ela ter começado.

Esta abordagem resolve uma grande tensão na forma como pensamos sobre o progresso. Ela rejeita a ideia de que devemos ter um projeto completo para o futuro antes de começarmos a construir. Também rejeita a ideia de que devemos apenas deixar tudo como está e deixar a natureza seguir seu curso. Em vez disso, sugere um caminho do meio de cuidado ativo e atento que respeita a agência da pessoa ou da comunidade que está sendo ajudada. O artigo argumenta que, quando tratamos o futuro como algo já conhecido e fixo, corremos o risco de nos tornarmos opressores. Podemos forçar as pessoas em moldes que não lhes servem, alegando que as estamos ajudando a progredir enquanto, na verdade, estamos fechando suas possibilidades. É o que acontece quando uma sociedade afirma saber a maneira "perfeita" de viver e tenta forçar todos a se conformarem.

O trabalho de Liang também aborda uma preocupação específica levantada pelos críticos do Confucianismo Progressista: a de que a ideia de "progresso" é apenas uma ferramenta usada por grupos poderosos para impor seus próprios valores aos outros. Ao utilizar a estrutura de shengsheng, o artigo mostra que o progresso não requer um destino universal e de tamanho único. Ele permite que muitas formas diferentes de florescimento surjam. Uma família, uma escola ou um governo pode ser progressivo se ajudar seus membros a desenvolver suas capacidades únicas e a se relacionarem uns com os outros de maneiras saudáveis, sem exigir que todos se tornem iguais. O objetivo é manter a porta aberta para novas possibilidades, em vez de trancá-la com um plano rígido.

O artigo conclui que a tarefa do progresso moral não é determinar o futuro com antecedência, mas preservar as condições que permitem que as pessoas e as comunidades criem esse futuro por si mesmas. É uma mudança de ver o tempo como uma linha reta levando a uma linha de chegada, para ver o tempo como um processo vivo e pulsante de renovação. Nesta visão, a coisa mais importante que podemos fazer é nutrir as relações e os ambientes que permitem que a vida continue gerando novas formas de significado e conexão. Não precisamos saber a forma final do jardim para saber que o estamos cuidando bem; só precisamos garantir que o solo seja rico, que a água esteja disponível e que cada planta seja livre para crescer para o que ela foi destinada a ser.

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