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Shengsheng as Progressive Temporality: A Zoetological Account of Moral Progress

Este artículo sostiene que el concepto confuciano de *shengsheng* proporciona una «tempología» no finalista para el progreso moral, en la cual el avance se define no por un punto final fijo, sino por el cultivo de condiciones para un florecimiento relacional continuo y no coercitivo a través de las prácticas éticas de *cun* (preservación) y *wuwang wuzhu* (no olvidar y no forzar).

Autores originales: Yuchen Liang

Publicado 2026-08-31
📖 6 min de lectura🧠 Análisis profundo

Autores originales: Yuchen Liang

Artículo original bajo licencia CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/). Esta es una explicación generada por IA del artículo a continuación. No ha sido escrita ni avalada por los autores. Para mayor precisión técnica, consulte el artículo original. Leer descargo de responsabilidad completo

Imagina que intentas guiar un jardín hacia un futuro mejor. Quieres que las plantas crezcan, que florezcan y que se conviertan en su mejor versión. Pero te enfrentas a una pregunta difícil: ¿sabes exactamente cómo es el jardín perfecto antes de empezar? Si lo sabes, podrías forzar cada planta a entrar en esa forma única y rígida, podando todo aquello que no encaje con tu plan. Si no lo sabes, podrías preocuparte de que, sin un destino claro, el jardín simplemente crezca de forma salvaje y caótica. Este es el enigma central que enfrenta un movimiento moderno llamado Confucianismo Progresista. Este busca actualizar la sabiduría antigua para adaptarla a nuestro mundo actual, creyendo que las personas y las sociedades pueden mejorar con el tiempo. Sin embargo, los críticos han planteado una pregunta aguda: si decimos que nos dirigimos hacia el progreso, ¿hacia dónde vamos realmente? ¿Existe un estado final y perfecto de la vida humana al que intentamos llegar, o es el futuro algo que no podemos predecir del todo?

Un nuevo artículo de Yuchen Liang, investigadora de la Universidad China de Hong Kong, Shenzhen, ofrece una nueva forma de pensar en este problema. En lugar de buscar un destino fijo, Liang sugiere que miremos la naturaleza misma de cómo crece la vida. El artículo se basa en dos ideas principales para construir su argumento. Primero, utiliza un concepto llamado "tempología", que es simplemente una forma de describir cómo entendemos el tiempo y cómo el pasado, el presente y el futuro se conectan entre sí. Segundo, se centra en un término chino antiguo, shengsheng, que se traduce aproximadamente como "la vida generando vida" o "procreación incesante". En el contexto de este artículo, shengsheng no se trata solo de tener hijos; es una descripción de cómo funciona el mundo como un proceso continuo y creativo donde las cosas están siempre convirtiéndose en algo nuevo, sin terminarse nunca del todo.

Liang sostiene que el progreso moral debe entenderse a través de esta lente de shengsheng. En esta visión, una persona o una sociedad es como un proceso vivo que es heredado del pasado pero que nunca está completo. Estamos moldeados por nuestra historia y nuestras relaciones, pero también estamos abiertos al cambio. El artículo sugiere que el verdadero progreso no consiste en marchar hacia un ideal predeterminado, como un tren que se dirige a una estación específica. En cambio, el progreso consiste en crear las condiciones para que las personas y las comunidades puedan seguir creciendo, adaptándose y floreciendo de formas que no podemos predecir plenamente de antemano. Es un enfoque no finalista, lo que significa que no asume que exista un único estado final perfecto al que todos deban llegar.

La autora distingue cuidadosamente entre el simple hecho del crecimiento y el valor moral de ese crecimiento. El hecho de que algo cambie o crezca no significa que esté mejorando. Un cáncer crece, pero daña al cuerpo. Del mismo modo, una sociedad puede cambiar y volverse más eficiente, pero si ese cambio aplasta la capacidad de las personas para participar en sus propias vidas, no es progreso. Liang propone una prueba específica para determinar qué cuenta como progreso moral: ¿amplía este cambio la capacidad de las personas para responder a su mundo, para relacionarse entre sí y para seguir desarrollándose? Si una nueva ley, una nueva escuela o un nuevo arreglo familiar ayuda a las personas a ser más capaces de dar forma a sus propios futuros, entonces es progresivo. Si las encierra en un rol fijo o les impide crecer, es regresivo, incluso si afirma estar ayudando.

Para explicar cómo debemos tratar este potencial de crecimiento, el artículo recurre a dos conceptos antiguos del filósofo Mencio. El primero es cun, que a menudo se traduce como "preservación" o "mantener". Liang reinterpreta esto no como mantener algo congelado en el tiempo, como una pieza de museo, sino como cuidar algo para que pueda seguir desarrollándose. No preservas una plántula manteniéndola como plántula para siempre; la preservas dándole el agua y la luz solar que necesita para convertirse en un árbol. El segundo concepto es wuwang wuzhu, una frase que significa "no olvidar, no forzar". Es una guía sobre cómo cuidar a los demás sin tomar el control de sus vidas. "No olvidar" significa que debes prestar atención, brindar apoyo y eliminar obstáculos. "No forzar" significa que no debes tirar del brote para que crezca más rápido, ni decidir exactamente qué árbol final debe ser antes de que siquiera haya comenzado.

Este enfoque resuelve una tensión importante en nuestra forma de pensar sobre el progreso. Rechaza la idea de que debemos tener un plano completo del futuro antes de empezar a construir. También rechaza la idea de que debamos simplemente dejar que todo siga su curso y que la naturaleza siga su camino. En cambio, sugiere un camino medio de cuidado activo y atento que respeta la agencia de la persona o comunidad que está siendo ayudada. El artículo argumenta que cuando tratamos el futuro como algo ya conocido y fijo, corremos el riesgo de volvernos opresivos. Podríamos forzar a las personas en moldes que no les encajan, afirmando que las estamos ayudando a progresar mientras en realidad estamos cerrando sus posibilidades. Esto es lo que sucede cuando una sociedad afirma saber la forma "perfecta" de vivir e intenta forzar a todos a conformarse.

El trabajo de Liang también aborda una preocupación específica planteada por los críticos del Confucianismo Progresista: que la idea de "progreso" sea solo una herramienta utilizada por grupos poderosos para imponer sus propios valores a los demás. Al utilizar el marco de shengsheng, el artículo muestra que el progreso no requiere un destino universal y único para todos. Permite que surjan muchas formas diferentes de florecimiento. Una familia, una escuela o un gobierno pueden ser progresistas si ayudan a sus miembros a desarrollar sus capacidades únicas y a relacionarse entre sí de maneras saludables, sin exigir que todos sean iguales. El objetivo es mantener la puerta abierta a nuevas posibilidades, en lugar de cerrarla con un plan rígido.

El artículo concluye que la tarea del progreso moral no es determinar el futuro de antemano, sino preservar las condiciones que permitan a las personas y comunidades crear ese futuro por sí mismas. Es un cambio de ver el tiempo como una línea recta que conduce a una meta, a verlo como un proceso vivo y respirante de renovación. En esta visión, lo más importante que podemos hacer es nutrir las relaciones y los entornos que permitan a la vida seguir generando nuevas formas de significado y conexión. No necesitamos saber la forma final del jardín para saber que lo estamos cuidando bien; solo necesitamos asegurar que el suelo sea rico, que el agua esté disponible y que cada planta sea libre de crecer en lo que está destinada a ser.

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