Shengsheng as Progressive Temporality: A Zoetological Account of Moral Progress

Stellen Sie sich vor, Sie versuchen, einen Garten in eine bessere Zukunft zu führen. Sie möchten, dass die Pflanzen wachsen, gedeihen und ihr bestes Selbst werden. Doch Sie stehen vor einer schwierigen Frage: Wissen Sie genau, wie der perfekte Garten aussieht, bevor Sie beginnen? Wenn Sie es tun, könnten Sie versuchen, jede Pflanze in eine einzige, starre Form zu pressen und alles wegzuschneiden, was nicht in Ihren Plan passt. Wenn Sie es nicht tun, könnten Sie sich Sorgen machen, dass der Garten ohne ein klares Ziel einfach wild und chaotisch wachsen wird. Dies ist das zentrale Rätsel, mit dem sich eine moderne Bewegung namens Progressiver Konfuzianismus beschäftigt. Er versucht, die alte chinesische Weisheit an unsere heutige Welt anzupassen, in dem Glauben, dass Menschen und Gesellschaften sich im Laufe der Zeit verbessern können. Kritiker haben jedoch eine scharfe Frage gestellt: Wenn wir sagen, dass wir uns auf den Fortschritt zubewegen, wohin bewegen wir uns dann eigentlich? Gibt es einen endgültigen, perfekten Zustand des menschlichen Lebens, den wir zu erreichen versuchen, oder ist die Zukunft etwas, das wir nicht vollständig vorhersehen können?

Ein neuer Artikel von Yuchen Liang, einem Forscher an der Chinesischen Universität von Hongkong, Shenzhen, bietet eine neue Art, über dieses Problem nachzudenken. Anstatt nach einem festen Ziel zu suchen, schlägt Liang vor, die Natur des Wachstums selbst zu betrachten. Die Arbeit stützt sich auf zwei Hauptideen, um ihr Argument aufzubauen. Erstens verwendet sie ein Konzept namens „Tempologie“, was einfach eine Art ist, wie wir die Zeit verstehen und wie Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft miteinander in Verbindung stehen. Zweitens konzentriert sie sich auf einen alten chinesischen Begriff, shengsheng, was etwa mit „Leben erzeugt Leben“ oder „unaufhörlicher Prokreation“ übersetzt wird. Im Kontext dieser Arbeit ist shengsheng nicht nur die Fortpflanzung von Kindern; es ist eine Beschreibung der Funktionsweise der Welt als ein kontinuierlicher, kreativer Prozess, in dem Dinge ständig etwas Neues werden und niemals ganz abgeschlossen sind.

Liang argumentt, dass moralischer Fortschritt durch die Linse dieses shengsheng verstanden werden sollte. In dieser Sichtweise ist eine Person oder eine Gesellschaft wie ein lebendiger Prozess, der aus der Vergangenheit geerbt, aber niemals vollendet ist. Wir werden durch unsere Geschichte und unsere Beziehungen geformt, aber wir sind auch offen für Veränderungen. Die Arbeit legt nahe, dass wahrer Fortschritt nicht darin besteht, auf ein vorbestimmtes Ideal zuzusteuern, wie ein Zug, der auf einen bestimmten Bahnhof zusteuert. Stattdessen geht es beim Fortschritt darum, die Bedingungen zu schaffen, unter denen Menschen und Gemeinschaften in einer Weise weiterwachsen, sich anpassen und gedeihen können, die wir im Voraus nicht vollständig vorhersehen können. Es ist ein nicht-finalistischer Ansatz, was bedeutet, dass er nicht davon ausgeht, dass es einen einzigen, perfekten Endzustand gibt, den alle erreichen müssen.

Die Autorin unterscheidet sorgfältig zwischen der einfachen Tatsache des Wachstums und dem moralischen Wert dieses Wachstums. Nur weil etwas sich verändert oder wächst, bedeutet das nicht, dass es besser wird. Ein Krebs wächst, aber er schädigt den Körper. Ähnlich kann sich eine Gesellschaft verändern und effizienter werden, aber wenn diese Veränderung die Fähigkeit der Menschen erstickt, an ihrem eigenen Leben teilzuhaben, dann ist das kein Fortschritt. Liang schlägt einen spezifischen Test vor, um zu bestimmen, was als moralischer Fortschritt zählt: Vergrößert eine Veränderung die Kapazität der Menschen, auf ihre Welt zu reagieren, miteinander in Beziehung zu treten und sich weiterzuentwickeln? Wenn ein neues Gesetz, eine neue Schule oder eine neue Familienordnung den Menschen hilft, fähiger zu werden, ihr eigenes Leben zu gestalten, dann ist das progressiv. Wenn es sie in eine feste Rolle drängt oder sie daran hindert zu wachsen, dann ist es regressiv, selbst wenn es behauptet, zu helfen.

Um zu erklären, wie wir mit diesem wachsenden Potenzial umgehen sollten, wendet sich die Arbeit an zwei alte Konzepte des Philosophen Mencius. Das erste ist cun, was oft mit „Bewahrung“ oder „bewahren“ übersetzt wird. Liang interpretiert dies nicht als das Einfrieren von etwas in der Zeit, wie ein Museumsstück, sondern als die Pflege von etwas, damit es sich weiterentwickeln kann. Man bewahrt einen Setzling nicht, indem man ihn ewig als Setzling behält; man bewahrt ihn, indem man ihm das Wasser und das Sonnenlicht gibt, das er braucht, um ein Baum zu werden. Das zweite Konzept ist wuwang wuzhu, eine Phrase, die bedeutet „nicht vergessen, nicht erzwingen“. Dies ist ein Leitfaden dafür, wie man andere pflegt, ohne ihr Leben zu übernehmen. „Nicht vergessen“ bedeutet, dass man aufmerksam sein muss, Unterstützung bietet und Hindernisse beseitigt. „Nicht erzwingen“ bedeutet, dass man nicht an dem Sprössling ziehen darf, um ihn schneller wachsen zu lassen, noch entscheiden darf, wie der fertige Baum genau auszusehen hat, bevor er überhaupt begonnen hat.

Dieser Ansatz löst eine große Spannung in der Art und Weise, wie wir über Fortschritt denken, auf. Er lehnt die Idee ab, dass wir einen vollständigen Bauplan für die Zukunft haben müssen, bevor wir anfangen zu bauen. Er lehnt auch die Idee ab, dass wir einfach alles dem Lauf der Natur überlassen sollten. Stattdessen schlägt er einen Mittelweg der aktiven, aufmerksamen Fürsorge vor, die die Handlungsfähigkeit der Person oder Gemeinschaft respektiert, der geholfen wird. Die Arbeit argumentt, dass wir Gefahr laufen, unterdrückerisch zu werden, wenn wir die Zukunft als etwas behandeln, das bereits bekannt und feststehend ist. Wir könnten versuchen, Menschen in Formen zu pressen, die nicht zu ihnen passen, während wir behaupten, ihnen beim Fortschritt zu helfen, während wir in Wirklichkeit ihre Möglichkeiten einschränken. Dies geschieht, wenn eine Gesellschaft behauptet, den „perfekten“ Weg zu leben zu kennen, und versucht, jeden zur Konformität zu zwingen.

Liangs Arbeit adressiert auch eine spezifische Sorge, die von Kritikern des Progressiven Konfuzianismus geäußert wurde: dass die Idee des „Fortschritts“ nur ein Werkzeug ist, das mächtige Gruppen nutzen, um ihre eigenen Werte anderen aufzuzwingen. Durch die Verwendung des Rahmens von shengsheng zeigt die Arbeit, dass Fortschritt kein universelles, Einheitskonzept für ein Ziel erfordert. Sie erlaubt es, dass viele verschiedene Formen des Gedeihens entstehen können. Eine Familie, eine Schule oder eine Regierung kann progressiv sein, wenn sie ihren Mitgliedern hilft, ihre einzigartigen Fähigkeiten zu entwickeln und auf gesunde Weise miteinander in Beziehung zu treten, ohne zu verlangen, dass sie alle gleich werden. Das Ziel ist es, die Tür für neue Möglichkeiten offen zu halten, anstatt sie mit einem starren Plan abzuschließen.

Die Arbeit schließt mit dem Schluss, dass die Aufgabe des moralischen Fortschritts nicht darin besteht, die Zukunft im Voraus zu bestimmen, sondern die Bedingungen zu bewahren, die es Menschen und Gemeinschaften ermöglichen, diese Zukunft selbst zu gestalten. Es ist ein Wechsel von der Sichtweise der Zeit als einer geraden Linie, die zu einer Ziellinie führt, hin zu einer Sichtweise der Zeit als eines lebendigen, atmenden Prozesses der Erneuerung. In dieser Sichtweise ist das Wichtigste, was wir tun können, die Pflege der Beziehungen und Umfelder, die das Leben ermöglichen, immer wieder neue Formen von Bedeutung und Verbindung zu generieren. Wir müssen nicht die endgültige Gestalt des Gartens kennen, um zu wissen, dass wir ihn gut pflegen; wir müssen nur sicherstellen, dass der Boden reichhaltig ist, das Wasser verfügbar ist und dass jede Pflanze frei ist, zu dem zu wachsen, was sie sein soll.