Between Scientificity and Esotericism: Vladimir Eremeev’s Reconstruction of the Yijing  in Late Soviet and Post-Soviet Russian Thought

Per secoli, la storia della conoscenza umana è stata raccontata come una linea retta che corre dall'antica Grecia attraverso l'Europa fino al mondo moderno. In questa narrativa familiare, la scienza e la filosofia sono viste come invenzioni uniche europee, mentre i complessi sistemi di pensiero sviluppati in Cina, India e altrove sono spesso liquidati come mistici o pre-scientifici. Questa visione crea un punto cieco, ignorando come diverse culture abbiano organizzato la loro comprensione dell'universo, del corpo umano e della società. La questione se queste tradizioni non occidentali contengano la propria logica rigorosa, e come esse possano rimodellare la nostra comprensione globale di ciò che conta come "scienza", rimane un'area di indagine vitale per storici e filosofi. Non si tratta semplicemente di aggiungere altri fatti a un elenco, ma di riesaminare la mappa stessa della storia intellettuale umana per vedere se il centro di gravità sia stato posizionato nel posto sbagliato.

In questo contesto, uno studio recente esamina il lavoro di Vladimir Eremeev, uno studioso russo che ha trascorso la carriera colmando il divario tra l'ingegneria dell'era sovietica, la storia della scienza e l'antico Yijing cinese, o Libro dei Mutamenti. Eremeev, che visse dal 1953 al 2011, operò in un periodo in cui i rigidi confini tra scienza, filosofia e pensiero spirituale in Russia stavano iniziando a sfumare. Era formato come ingegnere e lavorava con l'Accademia delle Scienze sovietica, eppure si era appassionato all'idea che gli antichi pensatori cinesi avessero sviluppato un sistema di conoscenza unificato che connetteva tutto, dalla musica e la medicina al cosmo e alla psiche umana. Il suo obiettivo non era dimostrare che lo Yijing fosse un moderno programma informatico, ma mostrare che la sua struttura interna fosse così logica e sistematica da poter essere compresa attraverso il linguaggio della moderna teoria dei sistemi. Chiamò questo approccio "aritmosemiotica", un termine che significa semplicemente usare numeri e segni come un codice universale per tradurre le idee antiche in una forma che la scienza moderna potesse riconoscere.

Il lavoro di Eremeev emerse da un panorama intellettuale unico, dove la rigorosa richiesta sovietica di rigore scientifico incontrava un crescente interesse per le tradizioni esoteriche e l'analisi strutturale dei testi. Egli prese i complessi diagrammi e i modelli numerici presenti nello Yijing — che tradizionalmente coinvolgono linee, forme e cicli utilizzati per la divinazione e la comprensione del mutamento — e li reinterpretò come un sistema formale di codici. Nella sua visione, gli antichi cinesi non vedevano questi schemi solo come simboli per la predizione del futuro; essi li vedevano come un modo per mappare le relazioni tra le diverse parti della realtà. Eremeev sosteneva che questi schemi potessero essere tradotti in un linguaggio di variabili e trasformazioni, proprio come un moderno ingegnere potrebbe modellare un sistema. Facendo ciò, tentò di dimostrare che lo Yijing non fosse una collezione di miti vaghi, ma un sofisticato "metamodello" capace di descrivere l'ordine dell'universo, del corpo umano e della società utilizzando lo stesso insieme di regole.

L'articolo spiega che il progetto di Eremeev fu un tentativo di creare una "scienza universale perduta". Egli credeva che le prime civiltà possedessero un corpo di conoscenza unificato che le discipline moderne avevano da allora frammentato in campi separati come la fisica, la biologia e la psicologia. Secondo Eremeev, lo Yijing preservava i frammenti di questa scienza originale e integrata. Suggeriva che gli stessi schemi strutturali trovati nella medicina, nella teoria musicale e nella cosmologia cinesi non fossero solo somiglianze accidentali, ma la prova di un unico ordine sottostante che governava tutte le cose. Questa idea era supportata dal suo uso di concetti di cibernetica e teoria dei sistemi, che erano popolari nella tarda Unione Sovietica. Questi campi si concentravano su come l'informazione fluisce e su come i sistemi complessi mantengano l'equilibrio, fornendo a Eremeev il vocabolario per descrivere il pensiero cinese antico come un'impresa razionale e sistematica piuttosto che mistica.

Tuttavia, lo studio evidenzia anche una significativa tensione nel lavoro di Eremeev. Sebbene egli sia riuscito a utilizzare il linguaggio scientifico moderno per far apparire lo Yijing come un sistema rigoroso, a volte è andato troppo oltre nel sostenere che questa somiglianza formale provasse una profonda connessione storica. Egli sosteneva che questi sistemi non fossero solo simili per caso, ma facessero parte di un unico sistema di conoscenza che si era diffuso dalla Cina antica verso altre parti del mondo, incluse la Grecia e l'India. Questa teoria, nota come diffusionismo, suggerisce che un sistema unificato di conoscenza esistesse nella Cina della dinastia occidentale Zhou e che si fosse poi spostato lungo le rotte commerciali, influenzando altre civiltà. L'articolo nota che, sebbene Eremeev abbia fornito molti esempi di schemi simili tra diverse culture, non ha fornito le prove storiche concrete — come testi specifici, manufatti o chiari registri di trasmissione — che sarebbero necessari per provare che un sistema abbia effettivamente causato l'altro. Le somiglianze che trovò potrebbero altrettanto facilmente essere il risultato di menti umane indipendenti che risolvono problemi simili in luoghi diversi.

Gli autori dell'articolo concludono che la vera eredità di Eremeev non risiede nel provare l'esistenza di una singola scienza universale, ma nel modo in cui ha usato il pensiero cinese per sfidare l'idea che solo la storia europea sia importante. Egli ha dimostrato che lo Yijing può essere una risorsa per ripensare cosa significhino la scienza e la razionalità, offrendo un modo diverso di organizzare la conoscenza che non si basi sul tradizionale modello occidentale. Il suo lavoro è descritto come una forma di "universalismo russo", una strategia in cui gli studiosi russi utilizzavano le tradizioni non occidentali per rinegoziare il proprio posto nella comunità intellettuale globale. Trattando lo Yijing come un serio oggetto di studio scientifico, Eremeev ha contribuito ad abbattere la barriera che da tempo separava il pensiero "scientifico" occidentale dal pensiero "mistico" orientale.

In definitiva, l'articolo suggerisce che il progetto di Eremeev sia stato un audace esperimento per connettere il passato e il presente, l'Oriente e l'Occidente. Non è riuscito a dimostrare che tutta la conoscenza umana derivi da un'unica antica fonte, ma è riuscito a dimostrare che i confini che tracciamo tra scienza, filosofia e spiritualità sono spesso arbitrari. Il suo lavoro ci invita a guardare la storia delle idee con una lente più ampia, riconoscendo che diverse culture hanno sviluppato i propri modi sofisticati di comprendere il mondo. Il valore della sua ricerca non risiede nel verdetto finale sulla esistenza di una scienza universale perduta, ma nel modo in cui ci costringe a interrogarci su chi abbia il diritto di decidere cosa conti come conoscenza e su come raccontiamo la storia del successo intellettuale umano.