Between Scientificity and Esotericism: Vladimir Eremeev’s Reconstruction of the Yijing  in Late Soviet and Post-Soviet Russian Thought

Pendant des siècles, l'histoire de la connaissance humaine a été racontée comme une ligne droite allant de la Grèce antique à l'Europe pour aboutir au monde moderne. Dans ce récit familier, la science et la philosophie sont perçues comme des inventions européennes uniques, tandis que les systèmes de pensée complexes développés en Chine, en Inde et ailleurs sont souvent relégués au rang de mystiques ou de pré-scientifiques. Cette vision crée un angle mort, ignorant la manière dont différentes cultures ont organisé leur compréhension de l'univers, du corps humain et de la société. La question de savoir si ces traditions non occidentales contiennent leur propre logique rigoureuse, et comment elles pourraient remodeler notre compréhension mondiale de ce qui constitue la « science », demeure un domaine d'enquête vital pour les historiens et les philosophes. Il ne s'agit pas simplement d'ajouter plus de faits à une liste, mais de réexaminer la carte même de l'histoire intellectuelle humaine pour voir si le centre de gravité a été placé au mauvais endroit.

Dans ce contexte, une étude récente examine le travail de Vladimir Eremeev, un chercheur russe qui a consacré sa carrière à combler le fossé entre l'ingénierie de l'ère soviétique, l'histoire des sciences et l'ancien Yijing chinois, ou Livre des Changements. Eremeev, qui a vécu de 1953 à 2011, a opéré à une époque où les frontières rigides entre science, philosophie et pensée spirituelle en Russie commençaient à se brouiller. Formé comme ingénieur, il a travaillé avec l'Académie des sciences de l'Union soviétique, tout en se passionnant pour l'idée que les anciens penseurs chinois avaient développé un système de connaissances unifié qui reliait tout, de la musique et la médecine au cosmos et au psychisme humain. Son objectif n'était pas de prouver que le Yijing était un programme informatique moderne, mais de montrer que sa structure interne était si logique et systématique qu'elle pouvait être comprise par le langage de la théorie des systèmes moderne. Il appelait cette approche l'« arithmosémiotique », un terme qui signifie simplement l'utilisation de nombres et de signes comme un code universel pour traduire les idées anciennes dans une forme que la science moderne pourrait reconnaître.

Le travail d'Eremeev est issu d'un paysage intellectuel unique où la rigueur scientifique strictement soviétique rencontrait un intérêt croissant pour les traditions ésotériques et l'analyse structurelle des textes. Il a pris les diagrammes complexes et les motifs numériques trouvés dans le Yijing — qui impliquent traditionnellement des lignes, des formes et des cycles utilisés pour la divination et la compréhension du changement — et les a réinterprétés comme un système formel de codes. À ses yeux, les anciens Chinois ne voyaient pas seulement ces motifs comme des symboles pour la divination ; ils les voyaient comme un moyen de cartographier les relations entre les différentes parties de la réalité. Eremeev soutenait que ces motifs pouvaient être traduits dans un langage de variables et de transformations, de la même manière qu'un ingénieur moderne pourrait modéliser un système. Ce faisant, il tentait de démontrer que le Yijing n'était pas un recueil de mythes vagues, mais un « métamodèle » sophistiqué capable de décrire l'ordre de l'univers, du corps humain et de la société en utilisant un même ensemble de règles.

L'article explique que le projet d'Eremeev était une tentative de créer une « science universelle perdue ». Il croyait que les premières civilisations possédaient un corps de connaissances unifié que les disciplines modernes avaient depuis fragmenté en champs distincts comme la physique, la biologie et la psychologie. Selon Eremeev, le Yijing préservait les fragments de cette science originelle et intégrée. Il suggérait que les mêmes motifs structurels présents dans la médecine, la théorie musicale et la cosmologie chinoises n'étaient pas de simples similitudes fortuites, mais la preuve d'un ordre unique et sous-jacent qui gouvernait toutes choses. Cette idée était soutenue par son utilisation de concepts issus de la cybernétique et de la théorie des systèmes, qui étaient populaires dans l'Union soviétique tardive. Ces domaines se concentraient sur la manière dont l'information circule et dont les systèmes complexes maintiennent l'équilibre, offrant à Eremeev le vocabulaire nécessaire pour décrire la pensée chinoise ancienne comme une entreprise rationnelle et systématique plutôt que mystique.

Cependant, l'étude souligne également une tension significative dans le travail d'Eremeev. Bien qu'il ait réussi à utiliser le langage scientifique moderne pour faire apparaître le Yijing comme un système rigoureux, il est parfois allé trop loin en affirmant que cette similitude formelle prouvait une profonde connexion historique. Il soutenait que ces systèmes n'étaient pas seulement similaires par hasard, mais qu'ils faisaient en réalité partie d'un système de connaissances unique qui s'était propagé de la Chine ancienne vers d'autres parties du monde, y compris la Grèce et l'Inde. Cette théorie, connue sous le nom de diffusionnisme, suggère qu'un système de connaissances unifié existait dans la Chine ancienne de la dynastie Zhou occidentale et qu'il a ensuite voyagé le long des routes commerciales, influençant d'autres civilisations. L'article note que si Eremeev a fourni de nombreux exemples de motifs similaires à travers différentes cultures, il n'a pas apporté les preuves historiques concrètes — telles que des textes spécifiques, des artefacts ou des registres clairs de transmission — qui seraient nécessaires pour prouver qu'un système a réellement causé l'autre. Les similitudes qu'il a trouvées pourraient tout aussi bien être le résultat d'esprits humains indépendants résolvant des problèmes similaires dans des lieux différents.

Les auteurs de l'article concluent que le véritable héritage d'Eremeev ne réside pas dans la preuve de l'existence d'une science universelle unique, mais dans la manière dont il a utilisé la pensée chinoise pour contester l'idée que seule l'histoire européenne importe. Il a montré que le Yijing pouvait être une ressource pour repenser la signification de la science et de la rationalité, offrant une autre façon d'organiser les connaissances qui ne repose pas sur le modèle occidental traditionnel. Son travail est décrit comme une forme d'« universalisme russe », une stratégie par laquelle les chercheurs russes utilisaient les traditions non occidentales pour renégocier leur place dans la communauté intellectuelle mondiale. En traitant le Yijing comme un objet d'étude scientifique sérieux, Eremeev a aidé à briser la barrière qui séparait depuis longtemps la pensée « scientifique » occidentale de la pensée « mystique » orientale.

Enfin, l'article suggère que le projet d'Eremeev était une expérience audacieuse visant à connecter le passé et le présent, l'Orient et l'Occident. Il n'a pas réussi à prouver que toute la connaissance humaine provient d'une seule source ancienne, mais il a réussi à montrer que les frontières que nous traçons entre science, philosophie et spiritualité sont souvent arbitraires. Son travail nous invite à regarder l'histoire des idées avec un prisme plus large, en reconnaissant que différentes cultures ont développé leurs propres manières sophistiquées de comprendre le monde. La valeur de ses recherches ne réside pas dans le verdict final sur l'existence d'une science universelle perdue, mais dans la façon dont elle nous force à questionner qui est habilité à décider de ce qui compte comme connaissance et comment nous racontons l'histoire de l'accomplissement intellectuel de l'humanité.